待降·圣诞：再思福音的真意

 

转眼间2025年又来到尾声，在君王主日后的11月30日，教会年历开始了新的一年。2026年是马太年，教会节期是以基督事件为中心，分为圣诞周期（Christmas Cycle）、复活周期（Easter Cycle）、在这二个周期之后各有一段常年节期（Ordinary Time）。圣诞周期包括待降节期、圣诞节期以及主显日。此周期强调我们预备并庆祝耶稣基督的来临，因为上帝拯救的目的已在祂身上实现。

如此来说，蒙恩得救的基督徒，本应是“新造的人”，“叫我们既从仇敌手中被救出来， 就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。”  （路1:74-75）纵然生活充满挑战和困难，还是活得“从从容容，游刃有余”。但现实中，许多信徒却仿佛只是比世人多领了一张“天堂入门票”，面对生活琐碎尽显“匆匆忙忙，连滚带爬”的窘境，如何还有能力行公义、好怜悯，兼善天下，广传福音？信徒接受的是否真的是“耶稣基督的福音”？这也是从初代教会就困扰信仰群体的议题，也是使徒保罗所极力捍卫的真理。

 

在《加拉太书》中，使徒保罗以极其强烈的口吻捍卫福音的本质。他不仅要指出“什么是福音”，更要澄清“什么不是福音”。在保罗看来，真正的福音并不是人借着遵行律法、积累行为、努力做一个更好的人，而是人因着基督的十字架与祂联合，被圣灵重生，活出一个新的生命。本文尝试按保罗在加拉太书中的神学结构，说明福音与救赎的核心意义。

 

一、福音的起点：人的无力与律法的揭露

 

保罗在加拉太书反复强调：律法不能使人称义。

“我们…知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督”（加 2:16）。

律法的存在并非作为一条“成功之路”，让人靠行为达到神的标准；相反，律法揭露人无法达到神的要求，让人意识到自己的罪与光景。保罗说：“律法是我们的师傅，把我们引到基督那里”（加 3:24）。也就是说，律法的功能不是“救人”，而是“将人带到救主面前”。

因此福音的起点是人的无能：

不是“我还能做什么”，

而是“我已经做不到”。

人的义、善行、努力，都不能成为站在神面前的凭据。若人能靠行为称义，那么基督的十字架就毫无意义（加 2:21）。

 

二、救赎的核心：基督的替代与十字架的交换

 

既然人无法靠律法得救，那么救赎从何而来？保罗回答：从基督的十字架。

“基督既为我们成为咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”（加 3:13）。

十字架的意义不只是“爱”或“榜样”，而是替代──祂代替罪人承担了咒诅，使罪人得到祂的义。保罗所宣讲的福音是一场“交换”：

              •            祂承担我们的罪，使我们得祂的义。

              •            祂背负咒诅，使我们得着祝福。

              •            祂进入死亡，使我们被带入生命。

 

因此救赎不是人“改善”或“补强”自己的生命，而是神在十字架上完成的一次性救赎行为。

保罗的福音完全基于这件客观的历史行动──基督死、基督复活、基督赐下圣灵。救赎不是人的计划，而是神的主动；不是人的成就，而是基督的成就。

 

三、救恩如何临到人？——人与基督的联合（加 2:20）

 

若十字架是救恩的根基，那么救恩如何进入人的生命？保罗的答案是：与基督联合（union with Christ）。

这是加拉太书最重要的一节经文之一：

“我已经与基督同钉十字架；现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加 2:20）

保罗在此揭示福音最深的奥秘：

救恩不是“我更努力”，

也不是“我变得更虔诚”，

而是“我这个旧我被钉了，我的生命被基督所取代”。

十字架不仅发生在基督身上，也发生在信徒身上。

旧人随基督同死，新人随基督而活。

因此，做基督徒不是加入一个宗教组织或接纳一种新的道德规范，而是接受一个新的身份──基督活在我里面。这是一种生命的交换，不是道德的进步，而是生命的重生。

 

四、圣灵与救恩：十字架的生命如何活出来？

 

保罗在加拉太书指出，人之所以成为基督徒，不是因为行为，而是因为圣灵的工作：

“你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？”（加 3:2）

圣灵是救恩的主观成就者，使信徒能够经历十字架的生命、明白福音的真理、活出基督的样式。

若没有圣灵，就没有真正的信心、悔改、爱心、忍耐，也没有重生。

 

换言之：

              •            十字架是救恩的基础

              •            与基督联合是救恩的本质

              •            圣灵内住是救恩的动力

 

因此保罗指出：信徒“靠着圣灵得生，就当靠着圣灵行事”（加 5:25）。圣灵不是福音之后的“补充配件”，而是福音的核心，因为只有圣灵才能使基督在信徒里面真实地活出来。

 

五、福音的结果：自由中的爱

 

保罗总结福音带来的生活结果──自由与爱。

1. 不再活在律法主义的恐惧中（讲台上的“道德勒索”（Moral Teaching））

信徒不再需要靠行为证明自己是否被神接纳，因为在基督里已经完全称义。因此保罗说：“基督释放了我们，叫我们得以自由”（加 5:1）。

这是福音带来的身份的自由。

 

2. 也不是放纵肉体的自由

自由不是放纵──“只是不可将自由当作放纵情欲的机会”（加 5:13）。因着圣灵，信徒被赋予过圣洁生活的能力。

 

3. 真正的自由就是爱

福音最终成就的是“彼此相爱”的生命，这不是律法主义的要求，而是圣灵果子的自然流露──

仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（加 5:22–23）。

因此，福音的终点不是知识，也不是仪式，而是生命──基督的生命、圣灵的生命、爱的生命。

 

六、总结：保罗福音观的核心一句话

你可以把整个加拉太书对福音与救赎的描述浓缩成一句话：

人不能靠行为称义，只能因信与基督联合，旧人随基督同钉十字架，新生命因圣灵而活，在自由中活出基督的爱。

愿主帮助我们，在这个意义非凡的“待降·圣诞”期间，再次蒙圣灵的光照，活出新生命。

祝大家 

圣诞蒙恩，新年进步。

略谈《尼西亚信经》与《使徒信经》的差异

 

在一次的培训会上，讲员谈到教会的崇拜流程时，感慨的表示大多教会都是诵读《使徒信经》，他却认为使用《尼西亚信经》更加贴切，因为《尼西亚信经》更具“大公性”（或普世性“ecumenical”），更能代表普世基督教会的认信。虽然我不认为有改动必要，但相信许多会友不明白为何讲员认为《尼西亚信经》比《使徒信经》更具“大公性”，借此与大家聊聊。

一、背景介绍

基督教在最初的二百多年中，经历了无数次政府颁谕的禁制、逼迫与及民众暴力的对待，不少基督徒因此而殉道。这个情况直到公元313年罗马帝国西部皇帝君士坦丁一世和东部皇帝李锡尼于意大利本土的梅蒂奥拉努（米兰）颁发的一个宽容基督教的“米兰敕令”（Edict of Milan），使基督教在帝国境内取得合法地位，开启了教会与帝国政权政教合一的时代。

公元四世纪，基督教在罗马帝国内迅速扩展，但随之而来的是信仰上的混乱，尤其是“亚流派” （Arianism）的教导。他们主张耶稣不是完全的神，只是被创造的最高受造物。这种思想严重威胁到教会的合一与信仰的根基。因此，教会需要一个明确的信仰告白，来捍卫和澄清基督的身份。

二、第一次大公会议：尼西亚会议（Council of Nicaea公元325年）

当时的罗马皇帝君士坦丁虽然未必完全理解基督信仰，却意识到教会的分裂会动摇帝国的稳定。于是，他召集来自各地的主教，在小亚细亚的尼西亚召开会议。

会议的结果是制定了《尼西亚信经》（初版）。其中最重要的表述是：

            •           耶稣基督是“从神所出的神，从光所出的光，是真神从真神所出”。

            •           祂与父“本性相同”或译“与父同质”（希腊文：homoousios），这句话清楚地否认了亚流派的观点，坚决宣告耶稣不是受造物，而是完全的神。这使得基督的神性被牢固地确立下来，成为教会信仰的核心。

三、第二次大公会议：君士坦丁堡会议（公元381年）

虽然第一次大公会议澄清了基督的神性，但关于圣灵的地位仍然含糊。于是，在君士坦丁堡召开的第二次大公会议上，主教们在尼西亚信经的基础上进行了修订和扩充。

修订后的信经（即《尼西亚-君士坦丁堡信经》）明确宣告：

            •           圣灵是“主，是赐生命的，从父而出，与父和子同受敬拜，同受荣耀”。

 

由此，三一真神的教义——圣父、圣子、圣灵同为一位神——得到了完整的信仰表述。

四、《尼西亚信经》与《使徒信经》的差异

虽然《尼西亚信经》和《使徒信经》同样是教会公认的重要信仰告白，但两者的背景和功能有所不同：   

           

项目	使徒信经	尼西亚信经
时间	约2世纪在西方教会逐渐形成	公元325年制定，381年修订
重点	简洁的信仰总结，用于受洗和入门教导	更详细，强调基督神性与三一真理
背景	门徒传下的核心信仰整理	为应对异端、统一教义而制定
功用	初信徒的信仰告白与受洗誓词	普世教会的共同信仰标准
特点	主要流行于拉丁语为主的西方教会	涵盖帝国东西方教会被希腊思想主导

 

简而言之，使徒信经像“简明版”，适合信仰入门；尼西亚信经像“防伪版”，用来抵挡异端，维护真理。

五、简略梳理

《使徒信经》是出自拉丁语为主的西方教会（后称罗马天主教），在操希腊语的东方教会（今土耳其、巴勒斯坦一带）并没有核心地位。因此，特别在当今基督教界推动全球教会合一运动的时候，大家会觉得《尼西亚信经》更具普世性（应该容易被不同宗派所接纳），应为它是当年东西方整体教会的主教通过大公会议所产生的信条，表达了基督教的核心信仰。

但《尼西亚信经》是否适合放在主日崇拜中诵读又是另一个问题。长老宗或改革宗传统非常重视“圣道”，高举“圣经”高于一切教会的传统，因此大多教会选择了简明表达信仰纲要的《使徒信经》应该是经过深思熟虑的。

亚流主义的争议，其实是产生于希腊哲学思想丰厚的东方教会，倾向于本体论（ontology），并非当时西方拉丁教会所关切。《尼西亚信经》所用的“本性相同”（Homoousios）一词并非圣经用语，纯属希腊哲学用词，所以，也有神学家认为神学若被希腊文化捆绑也会让基督信仰被局限于某种思想空间。

正如《申命记》29:29所记：“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。” 受造物局限于时空之中，是无法完全掌握超然的造物主的奥秘，任何圣经没有明示的真理，我们不适于过度的诠释，只会形成无止境的神学争论。

因《尼西亚信经》只处理了基督的神性，后来在东方教会又出现了“基督一性论”，宣称基督只有神性，因基督的人性已被神性盖过。罗马帝国与教会于公元451年又召开第四次大公会议：迦克敦会议（Council of Chalcedon），制定《迦克敦信经》（Chalcedon Creed），处理基督的人性，最终确立了基督的“神人二性”。

读到这里，相信大家都明白《尼西亚信经》在确立基督教核心信仰—“基督论”上有其重要的一面，也反映了第四世纪普世教会的合一，但《使徒信经》更适合在主日崇拜中诵读。

和睦比丰盛更宝贵 ——箴言 17:1 的劝勉

 

“设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安。” (箴言 17:1 和合本)

“平静相安地吃一块干饼，胜过筵席满屋，吵闹相争。”（箴言 17:1新译本）

每次读到这节经文时，都会先入为主的将“干饼”读作“饼干”。英文圣经翻译是“dry morsel”---干硬的饼皮碎，箴言的作者其实是以极其形象的对比，提醒我们一个深刻的真理：真正的幸福，不在于物质的丰富，而在于人际关系中的和睦与安宁。

在教会群体中，我们常常渴望看见事工蓬勃发展、聚会人数众多、资源充足。然而，若弟兄姊妹之间缺乏爱心与包容，领袖之间彼此有嫌隙，纵然有再多的“筵席”，也会因纷争而失去属灵的喜乐和见证。反之，即使物资条件有限，只要有彼此相爱、同心合意的心志，教会就能在基督里显出平安与满足，进而引导世人看到基督的美善。

因此，和睦不是可有可无的附加品，而是信徒群体的根基。虽然一些时候，信徒会抱怨教会在一些意见争执上，总是为了息事宁人，保持和睦而向闹事的一方妥协，仿佛应验了美式格言所指的“The squeaky wheel gets the grease.” （意译：会吵的孩子有糖吃）。

其实这又何妨，因为和睦正是神的心意，也是福音的见证。主耶稣在登山宝训中说“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”，教会领袖应以谦卑服事为榜样，引导弟兄姊妹彼此宽容、接纳。会友也当以爱心互相担待，不为小事（日光之下，除了生死，都是小事）纷争，而是以基督的心为心。

愿我们都记得：一块干饼若伴随平静相安，便比满屋的筵席更为甘甜。让我们在基督的爱里追求和睦，使教会成为世人看见神荣耀的见证。

上帝还在：基督教复兴的历史回顾

 

“圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方，到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。他们就越过每西亚下到特罗亚去。 ”（徒16:6-8）

在周二的教牧灵修祷告时段，一同读到这段经文时，让一位教牧感到无限唏嘘，惊叹为何在初期教会，圣灵是那么的紧贴使徒，明确的指示引导事工。反观今日的事奉者，许多时候都感觉在作困兽之斗，事倍功半甚至白忙而无所获，大家都在寻找成功的策略，有效的方法，好让教会得人如得鱼。

其实，我们要反思的是我们失落了什么。在物质丰盈、资讯发达的时代，人缺乏的反而是那返璞归真，回到父怀抱的初心。因为回顾教会历史，人不难发现，不论世界、信仰群体如何软弱失败，上帝还在。

在过去两千年的历史中，基督教会走过辉煌也跌入低谷。不论是外在的逼迫、内部的腐败、信仰的冷淡，还是制度的僵化，这些都曾使教会处于极大的困境。然而，上帝从未离弃祂的子民。祂一次又一次地在黑暗中点燃复兴的火炬，使教会在最绝望的时刻重新得力。以下是教会历史中几次重要的复兴运动，见证上帝如何在人的软弱中施行祂的拯救计划。

一、初代教会与逼迫中的见证（公元1–4世纪）

基督教从耶路撒冷起源，迅速扩展至罗马帝国各地。尽管遭遇极大逼迫（如尼禄和戴克里先时期），早期教会却因信徒的坚贞见证而不断增长。这段时期的教会未见制度化，却充满属灵活力，殉道者的血成为教会的种子。

二、基督教国教化与中世纪的衰败（公元4–15世纪）

公元313年米兰赦令颁布后，基督教在罗马帝国合法化，并于380年成为国教。虽然教会得以发展神学与制度，却也逐渐陷入形式主义、政治化与道德败坏之中。特别在中世纪后期，教皇权的膨胀、贪污腐败、赎罪券的滥用，使许多信徒对教会失望。

三、宗教改革运动（16世纪）

1517年，马丁·路德在德国维滕堡张贴《九十五条论纲》，开启了宗教改革的序幕。他与加尔文、慈运理等改革家致力于将信仰从传统与人权中释放出来，恢复“因信称义”的真理和圣经的权威。这场运动不只是神学上的更新，也唤醒了当时教会对真信仰的追求，带来普世基督教的大转变。

四、清教徒运动（16–17世纪）

宗教改革后，英国的清教徒致力于进一步净化教会，强调敬虔生活、家庭敬拜与个人圣洁。他们拒绝形式主义，寻求活泼真实的信仰，甚至不惜因信仰受逼迫而移民美洲，奠定了今日许多新教教会的根基。他们的敬虔生活方式、灵修传统与教会治理理念，深远影响今日教会的属灵实践。

五、18世纪的大复兴运动（Great Awakening）

进入18世纪，欧美教会陷入冷淡、理性主义主导的状态。然而，上帝兴起了如乔治·怀特腓、约翰·卫斯理、查尔斯·卫斯理等人，掀起了第一波与第二波“大复兴”。他们强调重生得救、圣洁生活与传福音使命，聚会吸引成千上万人，信徒归主潮流席卷英美，重燃教会对灵魂的热情。

六、弟兄会的复兴（19世纪）

19世纪初，弟兄会（Plymouth Brethren）在英国兴起，回应当时教会制度化与名义化的现象。他们主张信徒皆祭司、简朴聚会、注重圣经讲解与圣餐。这场复兴虽然不如前几次规模浩大，但强调恢复初代教会的精神，深深影响了后来的查经运动与宣教运动。

七、20世纪初的灵恩运动

20世纪初，在美国洛杉矶的阿苏撒街（Azusa Street）爆发了圣灵降临的运动，被称为“五旬节运动”或“灵恩运动”。信徒经历圣灵的充满、方言、医治、神迹等恩赐的复兴。这场运动扩展到全球，对教会敬拜方式、祷告生活与属灵恩赐的认知产生深远影响。尽管有争议，但不可否认其在全球南方（南美、非洲、亚洲）的教会增长上扮演了关键角色，也促使传统教会进行了不同层次的改革更新。

结语：复兴不是历史，而是呼唤

从初代教会到今日，上帝始终在祂百姓的软弱中施行大能。每一次的复兴，都是在教会看似无望、世界充满黑暗之际，神重新点燃信心与敬虔之火。今天的教会，圣灵仍在呼唤，带动新一波属灵觉醒。愿我们也能成为那个时代的器皿，让复兴不只是回顾的历史，而是回应当下的呼唤。

感恩，黑暗虽然肆虐，但上帝还在。