得些好意須回手

祷告灵修读《列王纪》。

《列王纪下》第十八章说到当北国以色列进入亡国前夕，南国犹大兴起了一位敬畏耶和华的君王希西家。经文告诉我们，希西家行耶和华眼中看为正的事；试图恢复以色列人对耶和华的信靠，他废去丘坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇。

圣经作者对希西家的评价是肯定的，这点从以下的经文可见一斑。

“希西家倚靠耶和华以色列的　神，在他前后的犹大列王中没有一个及他的。 

因为他专靠耶和华，总不离开，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。 

耶和华与他同在，他无论往何处去，尽都亨通。他背叛、不肯事奉亚述王。”

根据先知传统的神学，如果王定意跟随耶和华，他的国必定得享亨通，四境平安。但在亚述人攻取了北国以色列之后，希西家王在位十四年，亚述人也攻入了犹大各城。希西家王的反应是差人去向亚述王求和，愿意以赔偿换和平。亚述王罚了希西家银子九百公斤和金子一百八十公斤。这数目对希西家王来说是倾国荡产的；连圣殿、皇宫柱子墙上的金子都得刮下来充数。

这样忍辱求存的举动，并没有为犹大国带来一刻喘息的机会，亚述王的大军还是开向耶路撒冷，定意要铲平灭绝犹大国。这次，希西家的回应是进到耶和华的殿祷告，也派人到先知以赛亚那里请求代祷。最后我们看到先知以赛亚的预言及相对于拉伯沙基长篇大论的漫骂，圣经只用了一节经文来描述十八万亚述大军的崩溃。

一般读到这段记事，会难以接受为何一心依靠神的希西家王，在遇到亚述大军压境时，会那么轻易的试图以金银换和平。这和开头对他敬虔的改革及之后定心求告耶和华的表现似乎不吻合。一般解经大概都会诉诸于“人有软弱的一面”来梳理王的表现。

在我看来，希西家王赔款求和之举，正是为耶和华灭绝亚述十八万大军的介入留下伏笔。希西家王所作的，正表明他不是处处以耶和华的名础础逼人，反而是非常实务的认清事实；犹大国的实力实在无法抵抗亚述大军，但亚述王一干千里迢迢的来到，不可能要霸占以色列这小地方，都是为财宝而战。希西家的心态正是秀才遇强盗的心态，金银都拿去好了，只“求你离开我”（18：14）。但有风尽是要使尽帆的亚述王，硬是要致人于死地，逼使希西家王转而向耶和华求告，让上帝也看不过眼，出手干涉，而且是重重的一击。

在生活中很多时候我们都愿像主耶稣所说的：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打； 

有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去； 有人强逼你走一里路，你就同他走二里；”

 

但有些人就如亚述王的大军，得胜不知止，即使你已经如亚伯拉罕般的让出肥沃的土地，选择了崎岖的山地，他却还欲蛇吞象。须知“得些好意須回手”，不然就要像亚述王那样，终有一日要落得“貪勝不知輸堪悲”的情景。

圣经教导的是顺服不是盲从（补充篇）

谢谢你的提醒，那些人如何利用经文来巩固自己的论述，为一味盲从的教导取得合法性。是的，人们在这课题上最喜欢引用，也是最有力的经文“支持”，来至大卫对扫罗王绝对的“顺服”。

面对扫罗的追杀，大卫说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”。所以，有心人就将它套用在特定阶级上，教导说若是上帝的膏立者，即使有错，也不可以说、不可以抗命，更不可以碰，只能一味顺服，就如大卫对扫罗王一样。这段经文直到如今还是牢牢的捆绑着许多人的思想；我们其实还没有经历西方世界的“启蒙”阶段，思想上还活在西方“中古”的时代。

扫罗大卫的故事，应该是大家耳熟能详的记事。大卫的苦难由他被先知撒母耳膏立为王的那天开始，《撒母耳记上》十八章记载了扫罗王欲杀害大卫的动机。

18:5扫罗无论差遣大卫往何处去，他都做事精明。扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣仆无不喜悦。 

18:6  大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。 

18:7  众妇女舞蹈唱和说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。” 

18:8  扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。” 

18:9  从这日起，扫罗就怒视大卫。

但我们似乎需要一个经过“启蒙”的思维，才明白经文告诉我们大卫并没有盲目顺服扫罗王要杀他的意愿，认为那是不可抗拒的谕令，所以大卫逃走了呀。如果大卫对受膏者的命令是绝对服从，合理不合理都要听的话，那么他应该顺服的伸长脖子，让扫罗将他的头砍下来。

19:11  扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说：“你今夜若不逃命，明日你要被杀。” 

19:12  于是，米甲将大卫从窗户里缒下去，大卫就逃走，躲避了。

是的，经文告诉我们，大卫没有乖乖的就范，他逃走，躲避了。

另一个迷思就是：对上帝的受膏者，即使犯错，我们也不可讲，不可传， 只能一味顺服。但经文告诉我们说：

19:18

大卫逃避，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。

大卫也向他的好兄弟约拿单说了。

20:1  大卫从拉玛的拿约逃跑，来到约拿单那里，对他说：“我做了甚么，有甚么罪孽呢？在你父亲面前犯了甚么罪，他竟寻索我的性命呢？” 

当大卫在隐基底有机会却不杀扫罗王（撒母耳记上24章）及在哈基拉山再次饶扫罗王的命时，他还是当扫罗的面，斥责他的不是，并非是一味顺服的什么都不可说。

24:9  大卫对扫罗说：“你为何听信人的谗言说，大卫想要害你呢？” 

26:18

（大卫）又说：“我做了甚么？我手里有甚么恶事？我主竟追赶仆人呢？”

在同一本书中，有一个记事也足以表明圣经没有散播一种盲目顺服的教导。《撒母耳记上》二十二章记载当扫罗王得知祭师亚西米勒帮助大卫脱身后，决定要杀他全家，就下令臣子侍卫去杀祭师。但经文明明的告诉我们扫罗王的臣子并没有盲目的顺服他的命令，即使扫罗是王，是上帝的膏立者，是他们服从跟随的主。结果，扫罗只好劳动一位“不属耶和华”的以东人多益，去干这无良的勾当。扫罗王身旁的臣子再无知，也不至于盲目的听从扫罗的命令，为什么两千多年后的今天，我们还需要“启蒙”？

是的，耶和华的受膏者是不可以杀。大卫不杀扫罗，臣子不杀祭师，耶稣也没有杀害法利赛人、文士、或大祭师。但圣经这并没有教导一个盲从的心态，施洗约翰的死提醒我们即使丧失性命，也不能让真理被蒙蔽或歪曲。

因此，大卫不杀扫罗，不等于他不能提出扫罗的错谬，不能违抗扫罗的命令，盲目顺服。

要声明的是，无意在此鼓动人不分场合，不顾尊卑，不察人情的随意乱说一通。这里要阐明的是圣经话语教导的真实面，要针对的是我们对顺服所持正确的理解和心态。当信徒都对顺服有一个正确的理解时，我们才可以在信仰群体中，发挥互相守望的功能。因为上帝的心意，乃是愿万人得救，不愿一人失落，既然知道不论我们是处任何的地位（斗胆一句，我也是有权柄身份的人，所以这么说），都只是蒙恩的罪人，就要晓得彼此相爱，也彼此问责。

最后，回到我们的信仰，若当年马丁路德也是一味顺服教皇，何来抗罗宗的基督教？

圣经教导的是顺服不是盲从

列王纪下第四章记载了发生在先知以利沙和一位书念妇人之间的事迹。经文形容这位书念妇人来自大户之家，生活无忧，却对神人以利沙显出无比的敬意。她不但接待先知，还为他预备了一座小楼，好让先知每次到书念这地方时，有下榻的地方。她做这一切，并非期待什么回报或有什么企图，反而是先知以利沙主动的要为她做些什么。

经一番打听，先知得知她丈夫老了却膝下犹虚，没有儿子，就预言她必得一个儿子。妇人果然生了一个儿子，但一天与父亲在田间时，忽然头部不适，晌午就死在母亲的膝上。妇人将他放在先知的床上，与仆人赶路去找先知以利沙。

妇人见到先知，紧紧抱住他的脚，表明来意。先知遂命仆人基哈西拿他的杖去，放在孩子的脸上。但孩子的母亲不肯就范，反而斩钉截铁的说：“我指着永生的耶和华、又敢在你面前起誓，我必不离开你。”结果，经文告诉我们，仆人拿去的杖没有治好孩子，只有在先知亲自为孩子祷告后才使他活过来。

读到这段叙事，读者可以看到许多亮光，但鲜有人察觉若照今日流行的教导；对神人要一味顺服，合理要求是训练，不合理是磨练来看，这书念妇人显然是犯了大逆不道的大罪，竟然连先知、神人的口谕也敢顶撞，没有顺服依从，其下场一定是很悲惨。但事实上真正的神人并不是唯我独尊的霸权主义者，他们并没有因他们的地位超然而要所有的人盲目听从他们的指示。我们要惊叹书念妇人的智慧，还是断定说她的回答太鲁莽、不顺服？但相信没有人觉得这妇人对先知有丝毫不敬或不顺服之意。

吊柜的是这种智慧，不单让先知惊讶，在新约时代，也让主耶稣惊讶。福音书作者也告诉我们一些人拒绝了耶稣所说或指示的，却叫耶稣惊讶他们的信心与智慧。这些人是真正敬畏上帝，爱神爱人的，但他们却不会盲从，不论那是出自无知还是献媚的盲从。主耶稣、福音书都没有将他们归入悖逆、不顺服的行列。

新约圣经有这样的记载吗？看看《路加福音》七章“耶稣医治百夫长仆人”的记载，耶稣欲去到百夫长的家，但百夫长竟然认为不需要，还提醒说只要耶稣讲一句话，他的仆人就可的医治。耶稣听了不是恼怒百夫长的不顺从，反而称赞他的信心。

更明显的例子是《马可福音》七章有关西利尼妇人的记事。换着是我，听到主耶稣明明的说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”时，也只好知难而退，哭着回家。但这外邦妇人却敢敢的“不同意”或“不听从”主耶稣所讲的，勇敢的回了经典的一句：“主啊，不错。但是狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣儿。”当时，如果门徒们稍有能力，岂不要叫天火降下，将这大逆不道的外邦叼妇烧死？但主耶稣却因着她的信心，医治了她的女儿。

其实打从旧约的亚伯拉罕开始，圣经给我们呈现的是一幅幅神-人对话的画像。圣经教导我们要顺服上帝，顺服权柄，顺服长辈，这是无可推诿的，但圣经从来无意教导人对权柄盲目遵从。

写于Bukit Mutiara

我是一只小小鸟

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有人说现今要做（学术性的）新约圣经释经研究是很困难的，因为新约书信篇幅比旧约少，近百年来已被许多学者研究透彻，简直到了“没有一块石头不被翻过”的状况。是说很困难，不是不可能，今天在学术道上还是有许多人在做这方面的研究。可能这只是新约学者的看见，无须看为对旧约研究的贬鄙，其实除非你是非信徒的学术研究者，为何要标榜自己“不懂”一个部分（旧约/新约）来证明自己是另一部分的专家？我就是喜爱《圣经》。

在诸多的研究之中，耶稣的死可以说是一个热门的研究题材。是谁杀死了耶稣？当然对一般信徒来说，可以轻易的去到终极的结论：是上帝神圣的旨意，要耶稣死，以完成救赎大功。但对很多研究者来说，事情就不那么的简单。如果是上帝在创世前所定的旨意，为何福音书记载了耶稣在面向死亡之前，有那么多的挣扎？

“耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：“我实实在在地告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。”《约翰福音》13：21

客西马尼园的祷告，更显露耶稣这种伤痛的心情。

于是带著彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。”《马太福音》26：37-38

马太和马可更记载了耶稣在十架上断气前的呐喊：

大约三点钟，耶稣大声呼叫：“以利，以利，拉马撒巴各大尼？”意思是“我的神，我的神，你为什么离弃我？”《太：27：46》

如果说是上帝的旨意，为何耶稣会有这么大的反应？祂抗拒的是祂所失去的公义审判，还是不公的死（刑）法？耶稣既然知道犹大会出卖祂，为何要召他为门徒，留祸在身边？为何知道出卖的诡计，却从容就义？（因为是上帝所定的旨意），既是上帝的旨意为何这么难接受？因为耶稣是道成肉身的“人”。人的心是肉做的，容易伤感。耶稣就是表现出祂人性的一面，光辉的一面，祂不是一个被遥控的机械人，他的心因伤痛而呐喊。

很多时候人将福音书划分为表达耶稣四种本性的著作；《太》、《可》、《路》、《约》四本书分别代表了“王”、“仆”、“人”、“神”的特质。但细读约翰福音，你会发现有好些比其他三本更多“人性”的描绘。从13章为门徒洗脚开始到17章耶稣的祷告，受难前的细述，凸显了耶稣的人性。最特出的应该是在十架上为母亲马利亚指定将来的儿子，是其他书信所没有的。

但今天我看到的倒是另一个面向。耶稣来到世上，到底要寻找的是什么？有的犹太人一心想拥立祂为王，以便推倒霸权的世俗政权，有的犹太人却恰恰相反，担心祂会成为王，使他们的利益受损（参约11：48）。耶稣是要在世上做王吗，还是要人信祂服他？很多时候人总是将自己心里的欲念读进经文里，读入信仰中，正如探头入井观月的人，往往看到的是自己的嘴脸。

约翰似乎为我们提供了线索。

“那光来到世界，是普照世人的真光。

他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。

他到自己的地方来，自己的人却不接受他。”《约翰福音》1：9-11

耶稣来到自己的地方，寻找的岂不只是一个温暖的拥抱？人却将祂赤裸裸的钉死在十架上。

感动天感动地

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逍遥子喜欢劝基督徒读神学，最好能进入一家正规的神学院学习（这么说因为很多只教人“呼呼哈”的地方也称神学院！），认为一些人总在不知不觉中带着错误的神学解释圣经而不自觉。

但现实可以是更可悲的。好些信徒看到念过正规神学的人分享时，反而露出不屑的眼神。他们认为这些只是从书上而来的知识（但讲道/教导的谁不在读书？如果不是才可怕！），不是来自圣灵的启示，不够属灵，没有亮光，不能造就人。

面对这样的指责，让我啼笑皆非。使徒保罗信主重生后，只传基督与祂被钉的福音。从耶京来的假弟兄，翻炒摩西那套律法之余，还怀疑保罗不是犹太人，嘲笑保罗对律法的认识入道不深，一样让保罗啼笑皆非。

所以保罗被逼与愚蠢人那样的夸口；“他们是犹太人吗？我也是！”说到律法“在犹太教中，我比本国许多同辈的人更激进，为我祖宗的传统更热心！”。换言之，保罗要表达的是：“要讲律法，你们算老几？”

套一句保罗的话，我也要愚蠢的夸口说，“要说读经的亮光吗？我重生得救以来就会！”一般人所说的亮光，很多时候不是不好，而是毫无神学、教义的匡扶，常搞到神学混杂矛盾而不自知。读神学就是要将解经背后的神学抓好。

读到旧约《列王纪上下》，谈到先知以利亚和以利沙，许多人都很有亮光。但其实都跳不出一个特定思想的框框。

从来只听到人说以利沙如何传承了以利亚双倍的灵，但可有想过，以利沙也传承了以利亚同样的“失败”？（在上帝看来当然不是失败，而是审判。）但我们害怕谈失败。

那个“失败”就是：不论以利亚从上帝领受了什么预言、行过怎样惊天动地的神迹奇事，感动天也感动地，就是无法改变以色列的亚哈王。列王纪下记载了先知以利沙所行的神迹奇事，特别是在以色列王约蘭面前，多次使他脱离仇敌的手，甚至连外邦人都晓得以色列每次能反败为胜，皆因有先知以利沙，但始终以色列王总是硬着心肠，顽梗悖逆上帝。

圣经叙述者特别在王下6-7章，突出了这个事实。当撒玛利亚被围困，城内粮食缺乏，饥寒交迫的时候，以色列王对先知以利沙的心态竟然是：“我今天不把以利沙的头砍掉，愿上帝击杀我！”（王下6：31）

圣经所记载的神人、受膏者、先知、仆人，往往都是能够以神迹奇事，必然成就的预言，证明他们的呼召。但不论他们所作的如何感动天也感动地，就是无法感动那称为以色列王的。这是否是神人的宿命？圣经的叙述者将这点延续到新约的耶稣，所以福音书有“登山变相”的记述，以利亚、摩西的出现，让人想起上帝的受膏者，总是感动天感动地，就是感动不了王。耶稣道成肉身，就是要彻底的解决这个问题。

今天地上的教会，许多上帝的仆人也是尽心竭力，作成主工，但似乎也是感动天、感动地，但也总有感动不了的一位！

另类“耶稣新观”

1 不久，耶稣周游各城各村讲道，宣扬　神的国的福音，和他在一起的有十二个门徒，

2 还有几个蒙了医治、脱离污鬼与疾病的妇女，其中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；

3 有希律的管家古撒的妻子约亚拿，又有苏珊娜，和许多别的妇女，她们都用自己的财物供给耶稣和门徒。（路加福音8：1-3）

路加版本的福音书，在讲述“撒种的比喻”之前，加插了这段独有的叙述。这段经文在一般释经书中，都不会被用来作重点注释，因为八章的重点应该是“撒种的比喻”及之后示意耶稣胜过自然律、污鬼、疾病和死亡的记述。但在今日教会的处境，这段独特的经文却隐藏了重寻耶稣当时生活处境的重要线索。

怎么说呢？

多年前当我还在日本工作的时候，参加了一间主要由中产阶级信徒聚集的教会。在一个圣诞月，当穿着高贵耀眼的诗班妇女们要预备圣诞演出时，她们要求将圣诗中描述耶稣诞生在“破烂的马槽”的字句改为较荣耀光彩的字句。当时我听了只是一笑置之。没想到多年后，当渲染成功神学的牧者传道都过著豪华奢侈的生活时，为了合理化自己的行为，不单曲解“他本来富足，却为你们成了贫穷，要使你们因他的贫穷成为富足”（林后8：9）一样要重新演绎耶稣在世上的地位，将耶稣描绘成一位富裕的人。他们公然在讲台上挑战信徒的认识，辩称耶稣在世上“贫穷”是指与天上的“荣华”相比，在世上的耶稣绝对不穷，理由是若耶稣是贫穷，为何他需要有一位“财政”来替他管理钱财？接着，就是大谈“上帝的特使”论，传道人既是上帝的“特使”，生活当然要够排场，不能寒酸。

对于这些人，即使你拿出这段经文，证明耶稣及门徒是靠人供应的，他们还是可以狡辩说，耶稣在侍奉生涯里，就是有许多人愿意奉献财物，所以耶稣还是富裕的。但若是如此，为何耶稣需要“从鱼口得税银”（太17：24）呢？当然，人还是可以继续狡辩下去。

令我好奇的是为何这类传道人非得将耶稣演绎成富裕不可呢？若传道人过着富裕的生活应该没什么人会抗议！还是不论传道人如何合理化自己的行为，面对所宣讲的经文时，终究无法除去那一丝良心上的亏欠？或是传道人真的用心良苦，想纠正信众的“无知”？

执著的心

“一天，（印度圣雄）甘地快步的奔向一列正在徐徐开动的火车。当他狼狈的攀上最后一格火车厢时，脚上的一只拖鞋掉落在月台上。火车正加速的驶离月台。如果你是甘地，你有什么反应？

你会冒着耽搁行程的危险而跃下火车拣回拖鞋？还是接受需要买过一双拖鞋的事实？日常生活充满了这样使人进退两难的困境。我们的抉择反应了我们的优先次序和我们应变的能力。

甘地是怎么回应呢？他急忙的将另一边的拖鞋抛到月台上。”

在TRAC (Trinity Annual Conference)出版的Lent Meditiation 2010 中的其中一篇看到的这段话，深深的吸引了我。虽然很多时候我们都听了很多大道理，但这些真理是否融入我们的心田，的确要到那紧要关头，才显露无遗。在每日生活中上帝的确接着许多的事件（happenings），照明我们内心的真相，好让我们知道真实的自己，离祂的道有多远。只有坦诚面对，承认自己亏欠的，才会尽心竭力的寻求那美善的上帝。