不要叫醒我所亲爱的

在准备教会课程教材时，发现就新约书信写作日期的见解上，较近年出版的导论如黄锡木：《圣经鸟瞰：基础篇》（2002）和詹逊：《新约精览》（原著1981）就有显著的差异；较新的书反映了学界的看法，将好些书信的写作年代从较早的年份改为较迟（公元七十年圣殿被毁后）的年份。但让我惊讶的是当我翻看手上的新译本和和合修订本时，发现这两本圣经都将一些书信的成书期放在较晚的年份，一些甚至超越了《圣经鸟瞰》的年份。现在好些教会都鼓励使用新译本，但是可能没有太多人注意到它导论里的成书年份，即使看到也不会觉得有什么议题。

新约书信写作期 （公元：年）

书信	启导本	丰盛的生命（和合）	新译本	和合修订本
马太福音	60-70	60-70	70-80	80-95
马可福音	50初	55-65	65-70	65-75
路加福音	60-64	60-63	70-90	80年代
约翰福音	90	80-95	90-110	第一世纪末
使徒行传	60初	63	70-90	80或90年代
希伯来书	68-70	67-69	60-64或81-90	70前后

传统上圣经注释者倾向将诸如福音书的成书期放在较早的日期是基于多方的考量。其中包括越早越容易确立它们的可靠性或以没有提到公元七十年圣殿被毁的事件为理由。福音书作者都记载耶稣对圣殿被毁的预言而不提被毁的事实也佐证应该是写于七十年前（约翰福音除外）。

但现在学者应该（说应该因为我没有注脚）越来越看清楚圣殿被毁的事件对第一世纪基督教发展的冲击。福音书中耶稣对圣殿被毁的预言可以是福音书作者对圣殿被毁的解释。这事件让使徒再次想起\明白耶稣所说过的话。像我这些比较保守的信徒会倾向将马可保留在七十年前写成，因他记载的预言较笼统，不像其他福音书那么仔细。

（上帝容许圣殿被毁，犹如截断联系犹太信仰（母体）和基督信仰（新生）间的脐带，让后者茁壮成长）

另一个关联年代的议题是教义的演进。初代使徒们是否一开始就认识到新约敬拜已经从圣殿（敬拜场所）和圣殿礼仪（献祭）转移到信徒群体，信徒皆祭司、身体是圣灵的殿、拜父是以灵和真理。答案显然是否定的，不然使徒们就不会那么执着围守在耶路撒冷。这观点反而是保罗开始，由不太清楚（徒21：20-26）到肯定（弗2：21-22），福音书信（采后期成书观点），使徒行传（如7：48司提反的申述）到完全肯定的希伯来书（7-9章）。这些论点都在邓雅各（James Dunn）：《新约神学》第四章：“救赎的神学”里提到，但如果我们看不清公元七十年圣殿被毁对基督教发展的冲击，恐怕摸不清登氏在隐约中所要表达的。

最后，回到新译本和和修本的书信年代，将新的资讯带入华人教会固然是一件好事，但将一些书信的写作期推到太迟（如90、110年）恐怕是太激进，因为这无形中是承认一些书信的作者是另有其人或完全出自编撰（当然还是没有否定上帝默示的原则）。