断章取义的迷思

为了让教会会友对教会诞生至今的两千年历史有多一丁点认识，决定在成青主日学简介教会两千年一路走来的心路历程。为了有一个较有系统的叙述框架，决定以梁家麟先生写的《基督教会史略：改变教会的十人十事》这本书为课本，分十堂课来讲解。

来到第五课《马丁路德与宗教改革》这课时，发现梁家麟先生并没有将教改后的基督教定位于高举理性的信仰，反而认为宗教改革者并非全盘推翻任何形式的灵修模式，只是改变了实践信仰的场景；从抽离世界的灵修模式改为在世而不属世的“俗世圣徒”模式。

“宗教改革者反对修道主义那种抽离世界的灵修模式。他们不是要将修道主义精神全盘推翻，而是主张一切属灵的追求，都得处在这个尘世中，并且不能是纯粹示范式或独善其身式，却须连著福音使命履践出来。有人说加尔文反对修道院，因为他看整个世界为一家修道院，他要信徒实践[在世而不属世] 的精神。事实上，更正教并没有放弃修道精神，只是反对出世的主张，而相信基督徒要在俗世中作圣徒，要成为[俗世圣徒] 。”《基督教会史略》

今天还有许多基督徒实践着灵修模式的信仰生活。对他们来说每日读经祷告默想上帝的话是信仰生活不可缺的一环。他们相信上帝会接着圣经向他们说话，相信在圣灵的光照下，圣经的字句会给他们带来真理亮光，使他们的灵命得到喂养。因此，他们常常在灵修中得到圣经话语的安慰与鼓励，也常以一些有感动的经文与他人分享。

但在倾向自由/新派信徒的眼中，往往觉得他们单单抽取圣经的某段或某句来表达一些看见是断章取义的行为，十分不可取，因为这样的诠释忽略了章节的上下文，无视整体叙事脉络。这样的指责，其实是无谓的，因为信徒不是在讲解整篇的经文或所谓的解经，他只是要表达某段或某句的经文所带给他的亮光或感动！不要忘记经文本身很多时候是独立成文的句子，有它固有的含义，不一定要看上下文才明白。即使关系上下文的句子，也不能否定在圣灵光照下所带来的意义，正如前面所说，引用者引用的那刻志不在解（整篇）经。

话说回来，可笑的是这些倾向自由派的人士却也在自打嘴巴，做自己所责难的事。例如，看他们以去神话的方式解释“耶稣使五千人吃饱”的段落就一目了然（太14:13-21; 可 6:30-44; 路9:10-17; 约6:1-15）。基本上他们的进路不外是：耶稣并没有用神迹使五餅二鱼变得更多，以致足够五千个男人吃饱还有余剩，只是耶稣透过一个愿意将自己仅有的五餅二鱼拿出来分享的小孩，感动了众人，以至使大家抛弃了自私的心态，都拿出所有的来分享，结果大家就吃饱了。

“回到五饼二鱼的故事现场，人们看见小朋友的举动，大家也感动了，也把自己的食物拿出来，分享出去。一个接一个地把食物传下去，直到每一个人都得以饱足。
耶稣没有变戏法，祂所行的神迹，就是以爱感动人，使每个人愿意分享、学习关顾，留下一幅美好的画面，这就是最美的神迹。

今天，我们的“五饼二鱼”仍在口袋，还是已经分享出去？”（引用）

看似堂皇动人又符合逻辑的解释，其实正是犯了断章取义的毛病。为什么这么说呢？因为如果圣经只有五餅二鱼故事的片段，这种解释就好混多了，问题是圣经提供了上下文。接下来的记事就自然的表明了耶稣确实在众人面前行了一个神迹，使大家得到足够的供养。

《马太福音》十六章，耶稣劝门徒要防备法利赛人及撒都该人的酵的时候，引用了五个饼分给五千人及七个饼分给四千人的事。如果不是出自神迹而仅是大家拿出自己的食物来分享，耶稣怎么能如此责备门徒呢？

《马可福音》紧接五餅二鱼叙事的就是耶稣在海上行走的记事。马可明显的以五餅二鱼的神迹来批判门徒的小信。

“于是到他们那里上了船，风就住了，他们心里十分惊奇。 

这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。 ”《可》6:51-52

《约翰福音》在五餅二鱼的叙事后，耶稣对紧紧追赶而来的众人所作的指责，证明他们身上是没有食物，反而是看上耶稣食物的供应而随尾跟来，亦不明白耶稣已经行了神迹。

“耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”《约》6:26

所以，依照上述的分析，你可以看到新派的解经方式，如何的让人啼笑皆非，因它恰恰就败在“断章取义”之处。

谁说亚当吃了禁果没有马上死？

圣经的首卷书《创世记》以开天辟地的创造故事为开首，说明世界、人类和罪恶的来源。但更长的篇幅，是透过上帝对族长的拣选、立约与应许，为上帝的救赎计划拉开序幕。历代以来，教父、学者等对《创世记》的注释，可谓丰富多彩，注释书及讨论专文更是不可计数，可说是“没有一块石头是未被翻过的”。今天在学术界之中成为焦点的已不是个别经文的诠释，而是对整个叙事的看法：到底《创世记》当中的故事，是真实的历史事实还是单纯为铺叙上帝救恩历史而著的文学著作。

今天要探讨的不是历史或文学进路的议题，而是要翻一块被无数学者翻过，也翻到大家都认为无法再翻的石头。

《创世记》第二章说到上帝在东方的伊甸栽了一个园子，把人安置其中，让他耕耘看管。园中众多树木之中，有称为生命树及知善恶的树。上帝吩咐那人说：“园中各样树上所出的，你都可以随意吃，只是知善恶的树所出的，你不可以吃，因为你吃它的日子必定死！”（2: 16-17）

《创世记》第三章记载說上帝所造的，惟有蛇比田野一切的走兽更狡猾。园中的蛇引诱夏娃吃禁果，它說：「上帝岂是真说，你们不可吃园中任何树上所出的吗？」又說：「因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就开了，你们就像上帝一样知道善恶。」夏娃最终上了圈套，自己摘下来吃，同时也给丈夫吃。他们二人的眼睛就开了，知道自己赤身露体，就编织无花果树的叶子，为自己做成裙子。

过后上帝宣佈了他们今后的结局，女人要承受生產的苦楚、会恋慕丈夫。男人要终身劳苦才得糊口。最后，上帝还将他们赶出伊甸园，使他们与生命树隔离了。

这里出现的议题就是：“为何亚当吃了善恶树上的果，他并没有如上帝说的他那日必定是死？”《创世记》第五章让我们知道亚当活了930年才死去。

这样的提问，不单是来自信徒，也是非信徒用来质疑圣经一致性的问题。不论是个人在理解圣经或站在护教的立场，弥合两者之间差异的努力成了历代信徒的重任。综合各种解说，不外两种进路，一是“千年如一日论”；在上帝看来，人世间的千年不过是主眼中的一日。亚当只活到930岁，始终死在“一日”之内。另一种说法是“灵死论”，亚当吃的那刻，属灵的生命其实已经死亡，无法再与上帝有亲密的关系。

那天在教会成青主日学讲解《罗马书》，讲到五章十二节：“为此，正如罪是从一人进入世界，死又从罪而来，于是死就临到所有的人，”时，乘机重解了这个议题；亚当在吃的那刻，的确死了，因为从那刻开始，人被圈入了“死亡”的圈（世界）内，死亡时钟的倒数开始“滴答滴答”的启动了。亚当在93岁还是930岁死都不是要点，会死才是！从此，人类都无法逃过死亡的咒诅，死临到了所有的人。只有当耶稣基督为我们进入死亡，三天后复活，冲破了死亡的捆锁，才使所有信入基督的，都得以出死入生。

这样的解说，让一些弟兄姐妹眼前一亮，但也有好些报以疑惑的眼神。我想他们大概要说“某某大师不是这样解的！”

虽然自己不是从书上读到的，但相信太阳底下无新事（郭院长语），就决定翻翻书，希望为自己的解说找到註脚。结果真的在一本刚在书展买到的书里找到，真是得来全不费工夫。但始终相信对那些不明其理的读者，是无法从文中简便的一句，领悟亚当是在吃的那刻进入了死亡。

贾斯乐（Norman L. Geisler）赫威（Thomas Howe）：《圣经旧约难解经文诠释手册》（原文版初次出版于1992年！）是这么解答的。

【日子（yom）不是永远表示二十四小时为一日。因为“主看一日如千年”（诗90: 4；彼后3: 8）。由这个意义上看，亚当确实在一“日”（千年）之内死了。而且，亚当在他犯罪那瞬刻就肉体上而言，他开始走入死亡（罗5:12），同时他在犯罪的那刻他的灵也死了（弗2:1）。所以，亚当他的肉体和灵都死了，这也应验神在创世记第二章17节所宣告的。】

为何迦南受咒诅？

读过《圣经》的人，对《创世记》里洪水及挪亚方舟的记述，不会太陌生。故事说到古时上帝因人类的罪恶满盈，要以洪水来除灭众生，却藉着方舟，拯救了挪亚一家。之后上帝决定不再毁灭一切生物，与挪亚及其后裔立约，让大地恢复生机。

一个惊天动地、逆转乾坤的宏图叙事就要完美落幕之际，《圣经》的叙述者却加插了一段令人百思不解的记事，那就是挪亚醉酒、迦南受咒诅的事件。

9:18  出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。 

9:19  这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。 

9:20  挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。 

9:21  他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤著身子。 

9:22  迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。 

9:23  于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退著进去，给他父亲盖上，他们背著脸就看不见父亲的赤身。 

9:24  挪亚醒了酒，知道小儿子向他所做的事， 

9:25  就说：“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。” 

9:26  又说：“耶和华闪的　神是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。 

9:27  愿　神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆。” 

传统释经的不足

为何含“偶然”看到父亲的裸体，就要受如此惩罚？含到底犯了什么大罪，为何后果延续到含的儿子身上？当读经的人单靠字面不能明白的时候，自然需要解经了。传统上有两种解法，也是较常在教会听到的解释。

第一种就是照文字表面意义所示，挪亚咒诅儿子含，就是因为他看到父亲醉酒后赤身的丑态。他的弟兄却是倒退进去，给他父亲盖上衣服，为父亲遮羞，可谓从善如流，当然得父亲的称赞。这种诠释似乎建立在一种未经证实的习俗，那就是看到父亲裸露的，就要受咒诅，世代都要为奴。但希伯来文化及其邻近文化中并没有如是的习俗记载。

第二种是倾向道德层次的解读。含在偷窥父亲的丑态后，不但没有为他遮羞，反而向兄弟说长道短，犹如今日人讲是非。这是非常不道德的事，也违反敬重父母的基本孝道。挪亚无论如何都是一位伟大的义人，成就了保存生命的大业，即使偶尔犯了错误，也不容人藐视其伟大人格。这种道德解读可以进一步在教会作出应用面的延伸，可以教导会友不可藐视领袖，他们既是上帝拣选的仆人，可谓任重道远，即使因人的软弱一时犯错，会友也不可以说长道短的在背后讲是非，不然就会招来咒诅云云。

这种道德解读固然有其实用性，但还是难免使人发问：讲人是非固然不好，但为何其惩罚竟然是世世代代受咒诅为奴？简言之，圣经并没有将看见父亲的裸露及搬弄是非列为大奸大恶的行为。

不是“看见”那么简单

如何突破这蹩脚的释经瓶颈？学者们注意到代表犹太释经的塔穆勒（Talmud）对这段经文早已跳出来传统的字面解释，分别提出了两个观点，一为阉割，另一为性侵犯。犹太拉比提出的阉割说，是援引了古代近东神话中的“儿子阉割父亲”主题，称阉割是为了篡位夺权，表达了儿子对父权的挑战。这较合理的解答了为何含的行动导致如此严厉的咒诅。解读的支持来自《圣经》没有记载挪亚生下第四个孩子，虽然洪水之后他活了350年，所以他咒诅迦南，含的第四个儿子。

虽然学者们认为拉比的这种解读猜测的成分高，需要更多的文本支持，但这种诠释，却开拓了一个释经的新通道，让释经者跳出了传统的束缚，可谓功不可没。接着，学者们聚焦在性侵犯的讨论上。含在父亲醉酒后，对挪亚进行了性侵犯，因为含“看见”父亲赤身和《创世纪》34：2 示剑“看见”底拿就玷辱她的记载，都可能暗喻了性侵犯。学者们很快的联想到文本中“看见父亲赤身”，指的不是字面上的意义，因为经文中“赤着身子”（创9：21）和“他父亲赤身”在律法传统中有着特殊的意义。“看见赤裸”或“露其下体”在圣经中是性行为的委婉说辞。《利未记》的经文就以这样的用语表达了对近亲性行为的禁忌。《利》18：6-8

  “你们任何人都不可亲近骨肉之亲，揭露她的下体；我是耶和华。

  你不可揭露你父亲的下体，就是你母亲的下体；她是你的母亲，你不可揭露她的下体。

  你父亲的妻子的下体，你不可揭露；那本是你父亲的下体。”

但如果说含的罪状是对挪亚的性侵犯，顶多为反对同性恋的人找到一些支持经文，却不能完满的解释迦南受咒诅的整个记事。《利未记》的相关经文，也不是指同性性行为，而是异性方面的。聪明的学者很快的就发现了另一个新大陆，经文中父亲的下体与母亲的下体有着紧密的关联，即，与母亲发生性行为乃是露了父亲的下体/掀开父亲的衣襟。《利》18：7；20：11；《申》27：20

因此，回到这个记事的文本，含看见挪亚赤裸不是偶然看见那么简单。挪亚是含行为的受害者，挪亚醒后：“知道他的儿子向他做的事”，表示挪亚意识到发生了严重的事故，而不是单指被含看见他赤裸那么简单。含很可能在挪亚醉酒后与母亲发生了性关系，并将事情向兄弟宣告，以表示他成功夺取了父权。这恰当的解释了为何含犯错，挪亚却咒诅了他的儿子迦南，因为这乃是乱伦所生的孽种。

这样的一个解读，让学者们更妥当的将“挪亚事件”与“罗得事件”作对比，找到平行的关系。

挪亚与儿子	罗得与女儿
洪水之灾	火之灾
劫后余生者—挪亚一家	劫后余生—罗得与女儿
挪亚醉酒	罗得醉酒
乱伦：儿子与母亲	乱伦：女儿与父亲
敌人—迦南人的诞生	敌人—摩押及亚扪人的诞生

多元进路的释经方法

这是一种综合了不同诠释手法的释经，也不是一厥而就的。可能你不能接受这样的一个诠释，无论如何，即使你坚持传统的解读，也没有问题，但不妨知道释经学经历许多的演变与推进，可谓推陈出新。一个崭新的进路，可能不能带来最终的答案，但却可以激发另一个思考，正如经上所记：“但以理啊，你要隐藏这话，直到末时。必有许多人来往奔跑，知识就必增长。”

註：顶着文抄公的骂名，以讲古佬的方式引述重写学者的讨论，虽粗俗简陋，目的就是为了让一般的读者，试尝神学、学术界在释经上的成果，不要一味以为学者所研究的都是一些脚不到地的理论。欢迎指教，非诚勿扰。

不要叫恩典太沉重•律法篇

耶稣从那里起身，来到犹太的境界并约旦河外。众人又聚集到他那况，他又照常教训他们。有法利赛人来问他说：“人休妻可以不可以？”意思要试探他。《马可福音》10：1-2

三本福音书都记载了耶稣谈到“休妻的问题”，但马可的记载可能更容易让我们看清楚事情的来龙去脉。很多时候我们都误以为耶稣来了，是要带出一种更严峻的要求，正如在登山宝训中所列出的：律法教导不可奸淫，但若看见妇女就起了淫念，其实已经在心中和她犯了奸淫，解决这问题的方法就是将导致你犯罪的那只眼睛挖出来！事实是，若一个男人看见美女而不产生一些生理上的变化，只证明他心理或生理有问题；但有遐思也不代表他有与人行奸淫的意念。耶稣到底要教导的是什么？

马可为耶稣的这段谈话提供了贴切的场景。耶稣在各地医治、行神迹、教导人，他也跨过了犹太人的禁忌，常与当时被视为罪人、税吏等不同阶层的人接触。鉴于他教导的是上帝的真理，自以为比谁都更接近上帝的法利赛人，自然千方百计的欲证明耶稣不是出自上帝的导师。他们问耶稣：“男人休妻合不合法？”（和修版）就是要试探耶稣，因为耶稣许多教导、行为都超越了律法、违反了律法的表面意义。法利赛人再问一题，就是要抓到耶稣更多违反摩西教导的把柄，以便公然的将耶稣判为异端、触犯了摩西律法，就可煽动众人用石头将他打死。

耶稣反问他们摩西的教导是什么。回答说：“写休书就可以休妻。”。耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们。”但从起初创造的开始，上帝的心意乃是“上帝配合的，人不可分开。”

乍看之下，耶稣好象是纠正了摩西的错误，否定了摩西的教导，重新带出了上帝的心意。很多人也引用这段经文，作为他们反对人离婚后再婚的支持。这是否就是耶稣所要表达的呢？

耶稣不是否定摩西的教导，而是回应法利赛人那种自以为完全遵守了摩西律法的心态。耶稣来到世上，重新诠释了摩西的律法，阐明了上帝藉律法所带出的丰富恩典，法利赛人却以一丝不苟的履行摩西律法表面要求为荣；他们挑战耶稣，若是来自上帝，就不可能越过摩西的律法。

耶稣却作出了正面的反击：那位代表律法的摩西，在执法的时候不就因你们的软弱，显出了无比的恩典吗？你们要跟我谈律法？好，我就和你们谈上帝的要求，上帝的要求就是“上帝所配合的，人不可分开。”，就这么一条要求，你们能够做到吗？

所以，在这里耶稣不是志在否定摩西的教导，也不是要带出苛刻的新规条，而是说明上帝本来就是一位讲恩典的上帝，远在摩西的时代，就表达出来了，如今那比摩西配得更多荣耀的耶稣，更要将上帝丰富的恩典表明出来，谁能靠遵循律法来称义呢？不论犹太人还是外族人，我们都只能靠耶稣基督的恩典。　

【因为上帝将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。】《罗马书》11：32

后记：如果你能明白这篇的内容，就能看明白使徒保罗和马太、雅各等人对律法教导的差异，也会明白为何有如此的差异。

亚伯养羊只为献给上帝？

那天一位儿童主日学老师向我问起《创世纪》该隐与亚伯献供物的故事。她发现对这个大家耳熟能详的记事，出现了不同诠释的教材，问我有没有听过。简单的说，这个诠释的特色是：亚伯的供物蒙上帝喜悦是因为他特地为献供物而牧养了羊，因为在洪水之前，人是耕种吃素的。

我读书不够多，说不出它的来历，所以无法评论太多，但在我看来，将上帝喜爱的供物规定为动物（羊）似乎和断定当时的人为不吃肉一样的难以立证。创世纪4：2“亚伯是牧羊的，该隐是种地的。”似乎代表一种明确的交代，经文没有说亚伯是在耕种之余，也牧养羊群，以作供献之用。因没有看过原著资料，不肯定作者是否将供物等同于祭物看待，也不晓得作者是否以《创》3：21作为献动物的支持。

当然，一直以来众多的诠释，说明读者对上帝为何看中亚伯的供物而看不中该隐的供物，没有一个绝对的共识。我们总是喜欢二元化（两极化）的看待事物。上帝若“看上”亚伯和他的供物，那祂一定是“厌恶”该隐和他的供物。因有这两个对立的地位，我们就苦思上帝判断善恶的基准，以便自己可以站到有利的一方。

记得有一次讲道的时候，我也尝试给这故事一个新的诠释。其实上帝只是“比较喜欢”亚伯的供物，并没有排斥该隐的供物。该隐当作的只是接受这个事实，可能下次上帝一样会看上他的供物（无关供物是羊或农作物的问题）。4：6-7可以成为一个支持。上帝惊讶该隐为何要发怒，为何要变脸（给脸色上帝看），重要的是：你若行得好，岂不蒙悦纳？（大多数人将这句看为是对该隐的定罪，认为是说他行得不好，但未必需要如此解读，上帝是说最重要的是你不要行差踏错。）

最近读李思敬的《恩怨情仇论旧约》，论到该隐亚伯的一段，似乎采取了类似我所说的立场。

【从该隐与亚伯的故事中，我们更看见神的爱。该隐因为为上帝只悦纳亚伯的贡物，就大大发怒，变了脸色。上帝问该隐：“你为甚么发怒呢？.你为甚么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”我们要留意，这时该隐仍未犯罪，他只是心有不甘而已。直至他将兄弟亚伯杀了之后，他才犯了谋杀的罪。

该隐与亚伯的故事，亦常常发生在我们的周遭。两位同样热心事奉神的弟兄，其中一位患上癌症，我们可以武断地说，病因是这弟兄犯罪开罪神吗？两位姊妹同样爱主，一位家庭幸福，另一位家庭破裂，我们可以说是这姊妹犯罪之故吗？我们常与弟兄姊妹比较，心有不甘就犯罪。该隐正是一个例子。】（李思敬：《恩怨情仇论旧约》，86页）

加拉太书新观

在预备加拉太书导论的讲解时，还是费心思要如何将众多的资讯讲得浅白易明，又和会众有关联。即使不详细的谈“加拉太”的位置定义之争，至少让大家知道有“北加拉太说”及“南加拉太说”之分，也适当吧，底线是让大家明白“加拉太”不是指特定的一间教会。

对于第二章的争论，就想说多一点点，让大家思考一下，到底这里所指的上耶路撒冷，是指保罗在《使徒行传》记载中的第二次“赈灾之行”（11：27-30）还是第三次的“耶路撒冷会议之行”（15：1-30）。但会众大概没有耐心听那么多的辩论，很快的就会要求“请你把答案告诉我们就好！”。

无论如何，在上台前，自己总得有一个立场。以前读加拉太说时，虽没人教导，其实是持“耶京会议前”的立场，可能想到保罗没有拿出会议的协议书，就证明还没开过耶京会议；读书后，才知道传统的立场是相反，直到十九世纪，教会一般认为第二章指的就是耶京会议之行。

看一些书，近代学者认为加拉太书是写在耶京会议之前，捉住的不外以下几点。第一，在《加》二章，保罗说自己是奉启示上去的，在《徒》十五路加说是教会（众门徒）差派保罗等人上耶京的。第二，保罗说他是私下对那些有名望的人说的，《徒》十五写的是一个正式的会议。最至要的一点还是若耶京会议已经举行，为何保罗不直接提出会议的复函作为论据的支持？

当我在思考着这些问题时，忽然眼前一亮，发现了一个新的观点。可能读书多的人发现是已经有人提过的旧闻，但至少我没读过（恳请赐教）。可能因没人提过，让人觉得啼笑皆非，却是我的观点。

我的发现是：保罗刻意不提耶京会议的议决，因为他不要人误以为他的福音是传承于耶路撒冷的使徒，让敌对者可以诉诸耶路撒冷的权柄，来抵消他的宣讲。要注意保罗一开始就言明他福音的启示是直接来自耶稣基督，不是源自使徒，他不是第二线传道人，因此，他就福音话语的权柄，并非是在耶路撒冷众使徒之下，而是与他们有同等的地位。这点，对解读《加》来说是关键性的。

接下来的两点，就容易解决了。奉启示和被差派可以是书写立场的差异。保罗自觉上耶京是上帝特点的旨意，要他为真理争辩，所以看为启示，路加从旁记述，记录所看到的外在差派仪式。就如上述的观点，对我来说是一个亮光，但读者看来可能认为是一派胡言，穿凿附会一般。

至于“私下对那些有名望的人说的”，可能是指保罗游说的策略，在大会前，先向有名望的使徒详细道明诉求的缘由，以便在会中取得支持（这点是听来的）。

同样的，我也可以指出，若《加》写于耶京会议前，那么耶京会议中，为何彼得可以对安提阿事件只字不提？到底安提阿事件对彼得带来了什么反思，如果彼得认同保罗的论点，他也可以在会议中提出，作为例证，表示他对外邦信徒是否要遵守律法要求的理解过程。

于是，在预备分享的过程，自己也似乎上了一小课，当然还无法和会众对话，只希望不会搞乱他们的思路。

教会凡物共用的迷思

一路来，灵恩教会因强调圣灵浸礼的缘故，倾向将当下的信仰经历，直接连接于第一世纪初代教会的五旬节经历，仿佛穿越时空，越过教会两千年的成长历程。在这种思想下，教会自然以初代教会为模仿的最高典范。当然，学习先祖的信仰热诚和委身心态是无可厚非，值得推崇的。但其中一样，是大家都做不到，却常被高举的，就是初代教会“凡物共用”的模范；还有人天真的以为只要教会实行凡物公用的概念，大家也会如初期教会般“没有一个有缺乏”。

使徒行了许多奇事神迹，众人就都惧怕。所有信的人都在一起，凡物公用，并且变卖产业和财物，按照各人的需要分给他们。《使徒行传》2：43-45

全体信徒一心一意，没有一个人说自己的财物是自己的，他们凡物公用。《徒》4：32

他们中间没有一个有缺乏的，因为凡有田产房屋的都卖了，把得到的钱拿来，放在使徒脚前，照着各人的需要来分配。《徒》4：34-35

姑且不论你是以“描述性”（只是描述了曾发生在初期教会的一个现象）或“规范性”（是信仰上的要求，只是后来大家软弱做不到）来看待这些经文，需要明白的是，纵然今日教会做到所有会员都变卖了财产，由教会分配，也无法做到“他们中间没有一个有缺乏的”（初期教会是指每个人都心满意足），因为当时的处境可以说不需考虑到一个重要因素—人无止尽的欲望。

要明白当时教会的处境与现今不同。当时五旬节圣灵的浇灌，被犹太信徒看为上帝末世预言的应验。基督（弥赛亚）的复活，让整个信仰群体深信上帝消灭罪恶、更新宇宙万物的终末很快就要到来；不是今天，就是明天。在这种末世情怀之下，当然没有人对世俗的东西、世上的事抱任何兴趣或看重所谓的身外物。所以，凡物共用可以满足整个群体的需要，因为大家要的不外衣食住行之需，也可以“天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存著欢喜、诚实的心用饭，赞美　上帝，得众民的喜爱。”（《徒》2：46-47）因为他们深觉自己是活在上帝救恩历史中的最后一刻。

反观现今的教会，是处于一个所谓放纵欲望，鼓励消费，追求物质享受的时代。不可否认的是福音的宣讲，也受到了极大的冲击。讲台教导的，更像是在传递一位可以无止尽满足大众欲望的上帝。“祝福神学”或“发达神学”（Prosperity Gospel）是建立万人教会的不二法门。 因为大家都有无止尽、失控的欲望需要被满足。

因此，今日教会若施行凡物共用，只会制造混乱。因为人的欲望，真的只有“祝福神学”所传的那位“神”可以满足。

水蛭有两个女儿，常说：‘给我！给我！’不知足的东西有三样，连总不说‘够了’的共有四样， 就是阴间、不能生育的妇人、水源不足之地和总不说‘够了’的火。《箴言》30: 15-16

如果硬要说现今世人真正唯一的缺乏，恐怕就是一颗知足常乐的心吧。

约伯是“懊悔”而不是“得安慰”

约伯回答耶和华说： 

“我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻。 

谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙是我不知道的。 

求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。 

我从前风闻有你，现在亲眼看见你。 

因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。” 

《约伯记》42: 2-6

对基督徒来说，约伯记可说是一本脍炙人口的经典，从主日学到主日证道，都常被引用，作为教导。但一般上我们所熟悉的《约伯记》大约只有三章。第一、二章和最后的四十二章。一般上（注意我说“一般上”，名家博士就不要对号入座啦！）不论讲员讲得如何惊天动地，恩膏满溢，或是泾渭不分，滥竽充数，所带出的信息不外是：

从前有一人约伯，为人正直不阿，敬畏上帝，后因撒旦控告，饱受试炼，一时人财尽失，身败名裂。但即使约伯病到体无完肤，被好友诬告，他还是坚守纯真，没有离弃上帝，最终上帝乃为他平反，使他得回双倍的祝福，传为佳话。

故事的终极教训就是：苦难乃包装了的祝福。

自己在这样的环境中走过，当然也无法突破瓶颈。要深入理解，恐怕还是要借助许多圣经学者的研究成果。

最近读了张缨著的《约伯记：双重修辞解读》。这书是作者从其博士论文修编而成。虽以双重修辞为解读进路，因是博士论文，文中参阅了大量西方学者呕心之作，注脚、参考书目对初涉及者提供许多进深的指引。

但我要说的是上述经文的争议之处：如果约伯真的是表达了懊悔，为何接下来上帝却是向他的三位友人发怒，要他们向约伯赔不是，以便约伯为他们祷告？

这样逻辑上不通之处，难逃学者批判式的法眼。于是，学者们就从字义上下手，重新翻译，以便消除这种逻辑上的矛盾。

学者们从原文字根上分析，“厌恶”可以有“拒绝”及“收回”的意义。“懊悔”可以是“缓和过来了”的意义，进而得出“得了安慰”的意义。

综合出来的译文是：

“我从前用耳听闻过你，如今我亲眼见到你。

因此，我撤回（诉状），得了安慰，（我）不过是尘土和灰烬。”《约伯记》42:5-6

开始我也相当欣赏这种译法，直到自己经历了上帝话语的管教，我不赞同这样的译文。

你可以笑说：“哈，又是经历解经！”，其实你这么说只是将我与奥古斯丁、马丁路德甚至莫尔特曼并列。

简单的说，我们不要将约伯记的焦点锁在“义人为何有苦难”上，而是要看到上帝要人学习“完全”。

“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”《马太福音》5：48

在第一和第二章，上帝形容约伯时，两次都这么说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。”《约伯记》1:8 ; 2:3

上帝有意通过苦难（试炼）使约伯进入真正的完全。

约伯在痛苦中，显出了不完全的一面；对上帝，他要与上帝争辩，因为在“道理”上（顺服蒙福）上帝看似理亏。在对他的三位朋友，他有迁怒于三友的心态，虽然在“道理”上，是他的三友理亏。

上帝最后长篇大论的回应，不是要解答“义人为何受苦”的问题（对上帝来说它不是问题），而是要针对约伯的心态问题，纠正他的不完全之处。所以整个论述表明上帝与约伯之间的鸿沟：许多事情不是约伯的能力所能理解，但上帝在凡事上都有祂的计划、管制和美意，而这些不是微小如约伯者可以承载的（去明白全部），他需要的是完全信靠。

比起三个友人，约伯在生命见证、道理的认识上优于他们，但忽略了珍惜他们的心意—无论如何，友人是怀好意来关心约伯，愿意陪伴他的。约伯因自己受苦、自己理直而对友人不敬也是对上帝的不敬。这岂不是我们常犯的错误？

（在前篇关德辉弟兄的见证就是一例：他的哥哥在行为举止上肯定有错，但上帝却关注他对哥哥所采取的态度。结论是上帝要他先向他的哥哥认错，这并非认同他哥哥的行为。）

因此，三者关系是：约伯得罪了上帝（包括在对友人的关系上），三个友人在辩论上误解了约伯。所以，约伯在上帝面前，表达了“懊悔”，厌恶自己过去的无知。上帝却是公义的，要三友向约伯陪不是，约伯也愿意以宽容的心来接纳他们。

通过这样的试炼，上帝让每一个人都看到自己的“不完全”，都愿意改过，学得更完全。

当三友愿意向约伯认错，上帝就从怒气中转回；当约伯愿意为三友祷告（表示接纳），上帝就使约伯从苦境中转回，得到双倍的祝福。

所以，我说约伯在上帝面前的确是“懊悔”，而不是“得安慰”！

你可以说这样的解读不学术，但这个“亮光”，改变了我的生命，也改变了别人的生命。

你以为耶稣会怎么说？

《约翰福音》在第八章记载了一个小插曲。当耶稣在教圣殿里教导众人时，经学家和法利赛人带了一个行淫时被抓的妇人来，挑战耶稣对摩西律法的忠诚。他们要听耶稣怎么说。这个挑战显然是要陷耶稣于两难之间，耶稣不能说可用石头打死她，因为在罗马统治下的犹太人虽有履行宗教义务的自由，却没有处死人的执法权。若耶稣不说依摩西律法用石头打死她，他们就可以指责耶稣是言不由衷的假先知。

约翰福音的叙述者接下来的叙述，让人有许多猜测的空间。“耶稣却弯下身，用指头在地上写字。”写了什么，没有交待。可能写什么不是重点，静默不语才是，但只属猜测。他们问多了，耶稣才直起腰来说“你们中间谁是没有罪的，他就可以先拿起石头打她。” 然后又继续在地上画字。叙述者接下来说“他们听了这话，就从年老的开始，一个一个地都离开了，留下的只有耶稣和那个还站在那里的妇人。”

耶稣在地上画了什么字？为何他们听到耶稣这么说就一个个离开？

很多时候我们喜欢想象耶稣在沙地上画出字来的图像，但在圣殿里应该不是沙地，所以画的字人可以看到、明白，却不会留下痕迹。第二我们通常以为控诉的人听到耶稣所说的，因无法否认自己也犯过罪，所以惭愧到不敢用石头打她；这样讲是不通的。要知道来控诉的人不是凡夫俗子，而是通晓摩西五经的经学家（文士）和法利赛人。摩西的律法并没有要求用石头打犯奸淫者的那些人必须是没有犯过罪的（献祭制度的建立就是表面人会犯罪）。

所以，耶稣在地上画的字，应该是关键性的。他可能通过写字，提醒经学家和法利赛人，有关他们所推崇备至的大卫王的祖先，是什么出身。《马太福音》一开头的耶稣基督的家谱就写到“他玛给犹大生了法勒斯和谢拉，法勒斯生希斯仑，希斯仑生亚兰，亚兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，喇合给撒门生了波阿斯，路得给波阿斯生了俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫王。”。

他玛是谁？路得是谁？

就我们所熟悉的圣经故事而言，大卫王是出自波阿斯和路得的结合，波阿斯出自犹大和他玛所生的法勒斯，路得是摩押人的后裔。他玛是犹大的儿媳妇，为何会同房生儿，故事记载在创世纪三十八章，他玛因不满公公犹大失约，乔装妓女，骗犹太与她同寝。路得所属的摩押人是怎样产生的，记载在创世纪19：30-38。罗得逃离被毁灭的所多玛后，只剩下两个女儿。两个女儿为了使父亲留后，就与父亲同寝，分别生下了摩押人和亚扪人的始祖。论到大卫王的始祖，显然不是那么的皎洁纯正，可以自命清高。

所以，如果经学家和法利赛人要用石头打这妇人，就犹如用石头扎自己的老祖宗！耶稣说“你们中间谁是没有罪的”可以是概括了整个犹太族而言，经学家和法利赛人熟悉摩西五经，自然一点就明，但耶稣在地上画字，又不留痕迹，无法告他亵渎始祖，只好自讨没趣的一一退去。

经学家和法利赛人抓来行淫的妇女当然意不在于捍卫道德伦理，而是要耶稣下不了台，耶稣也不是要合理化任何淫乱的罪，只是要告诉这些人他们所依附的经典，并不像他们那么的虚伪。自古以来，从上帝所默示的希伯来圣经，至道成肉身的耶稣，都在斥责那些自命清高，假冒伪善的卫道士。

解错经就会不开心

上回写过一篇短文《我找到了》，谈到《和合本》圣经对哥林多后书11：19-21不够准确的翻译，如何影响了华人信徒的思维，加重了华人本来就有的那种逆来顺受，唯命是从的被奴心态。最近探访会友时，发现他们抱怨，明显是因为错解了某句经文而来，但这回不是圣经翻译的问题，而是诠释的问题。

那经文是《马太福音》7：12“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，这是律法和先知的总纲。”

受访的人的痛苦是为何自己时时谨守圣经教导，善待众人，但现实是许多人都是以怨报德，或根本不领情，他的善意很多时候并没有使他得到贴心的回应。最令他失望的是很多时候，这些事都发生在教会会友间而不是非信徒之间，使他认为真理和现实不吻合。

事实是否如此呢？

这节经文也出现在《路加福音》6：31“你们愿意人怎样待你们，你们就应当怎样待人。”

都是主耶稣教训的话但被编排在不同的脉络中。马太福音的作者把它置于“祈求”的讲论中，“你们虽然邪恶，尚且知道把好东西给儿女，何况你们在天上的父，难道不更把好东西赐给求他的人吗？”（太7：11），路加福音将它置于“论爱仇敌”的讲论中。所以，经文重点是我们应当如何待人，才合乎天父的心意，而那待人（行为）的准则是—我们想别人怎样对待我们，我们就当如何待人。这里完全没有应许我们如何待人，别人就会如此的回报我们。这句话在“论爱仇敌”的脉络里就更是明显，我们的行为不在于期待能改变仇敌的态度（如果可以就哈利路亚），重点是向世人见证天父的慈爱。即使仇敌没有被上帝的爱所吸引，至少最终他们不能不承认我们的上帝是慈爱的。

明白圣经话语的意义，使我们在这个充满苦毒仇恨、被罪扭曲的世界，能够继续靠着上帝的力量，欢喜快乐的遵行上帝的话，而不是错误的将期待建立在一些上帝没有应许我们的事上。