从“霍金的警告”衍生的遐想

最近在香港〈浩浩熵熵〉网台上听到主持人李伟才博士谈到霍金的警告。警告什么呢？就是警告人类不要继续发展人工智能（AI）。为什么这样说呢？大意上是说若有一天当人工智能发展到如科幻电影里出现的超级电脑/机械人一般时，人类就不是电脑的对手，失控后随时可以面对被灭绝的下场。这一说法也被同样是科技权威的比尔盖茨（Bill Gate)及Elon Musk所认同。

谈到AI，李伟才博士解释到人工智能其实分弱AI和强AI。如何区分强、弱AI（就如高等AI和低等AI之分）？一般上我们以为用在空调、洗衣机或控制生产流程的操控电脑程序属于低等AI，能够作思考或在复杂的环境中作判断或自己编写电脑程序的AI就是强AI。其实，强AI的定义非常清楚简洁；就是当机械人/电脑知道自己存在，即有了自我意识，就属强AI。

这个解释，让我眼前一亮。因为我从来没有想过这个问题，也不知道AI的分类可以如此精彩。李伟才博士接下去谈论了很多，但我的思索已经进入到另一个世界。当上帝创造亚当夏娃之后，他们是什么时候开始知道自己的存在、有了自我意识？过后当我尝试以同样的问题，问了两位信徒；一位是精神科医生，一位是家庭主妇，他们都不约而同地说是在吃了分别善恶的果子后！

当然，我对这个答案是有所保留！但想象造物主创造了人类，他们不就是在知道自己存在后，成了脱缰之马，开始有了自己的想法，晓得与他们的创造者对着干的吗？这就如电影终结者（Terminator）里的情节一样。亚当夏娃因罪与上帝隔离，被赶出伊甸园。上帝的救赎，就是使人重回上帝的怀抱，老我死去，枝子连于葡萄树的观念，不就是重归合一的境界吗？世界各种宗教追寻的是什么？虽然经典不同，但大概离不开追求“无我”、与宇宙中The One（至高者）合一之类的概念！

在科幻电影中，当机械人/电脑有了自我意识，就与人类（创造者）对敌，不听使唤，要建立自己的新世界，甚至要消灭人类。当人类犯罪（知道自己的存在）后，也是走自己的路，要和造物者（上帝）对敌，要建立巴别塔，与天比高。在电影中，人类的选择就是将机械人/电脑打倒，彻底毁坏它们。上帝也藉着洪水，毁灭败坏的人类，至少大大削减他们的势力。

这一个发自AI的遐想，让我再思信仰的真意。什么是上帝的救赎？什么是基督徒寻求的终极境界？我们真的要脱离那些迂腐的教条，重新回到真理的怀抱。

（注：写下此文是为了让这一刻的遐想留下记录，以便进一步思考。此文并非严谨的议论文，无需在鸡蛋里挑骨头，但若能抛砖引玉，实属万幸。）

归回安息吧，朋友

那天听某博士讲解《创世纪》，讲到上帝用六日创造天地，在第七日安息了。他表示许多人误解了这段经文，以为上帝做了六日工，累了，要休息一天，过后又继续再做工。其实上帝是用六日完成了造物之工，在第七日歇了他所做的一切，安息了。这安息是一直持续，因为创造的工业已完毕，这也是上帝为亚当所预备的，就是享受安息、管理看顾园子。只是当亚当夏娃犯罪后，人才开始失去这安息，直到基督来到，引领我们重新得着那与上帝同在的安息。

朋友从某大会回来，显得神色凝重。他痛心的看到一大群资深的牧长，在台上滔滔不绝的喧嚷的不外是如何到国外去观摩别人的教会如何有（人数上的）增长、如何在别人的教会学习了什么增长策略。然而，这些人回来后依然在堂会中一筹莫展。朋友的闷纳的是为何他们不是在大会报告在上主面前领受了什么异象，有了什么方向带领。不是上主呼召了他们，使他们走上这事奉的道路的吗？是什么使他们不再听到主的声音？

听到朋友的内心话，我无言以对，脑海中忽然浮现了中古时期的修道者。他们大多数为了回应上主的呼召，舍去一切，变卖财产，捐给穷人后选择远离人群，过着一种以亲近上帝、等候上帝为首、以祂的话语为粮的生活。这些人对世俗的事显然是毫无把握，可谓食无求饱，居无求安，但对上帝的事却比谁都有自信。许多居住在城市的人，不厌其烦的长途跋涉慕名而来，寻求他们的教诲、祷告、按手，希望能够从他们身上寻找到上帝的启迪和亮光。

反观今日的自己，生命言行无法反映出召唤主的权柄与能力，讲道流于八股，祷告毫无能力，关怀流于形式，每日大部分时间都耗费在令人眼花缭乱的事工上，不论是旁人或自己，都欲以忙碌的事工来证明自己的存在价值。除此之外，也编排了频密的探访行程，想通过不断的接触来挽回渐渐远离的会友。但在面对会友种种的生命/生活困境，往往能够提供唯一实际的援助就是金钱（穷到只剩下钱）。当教会越显得步伐沉重、举步难行时，就想用更多的计划、节目来力挽狂澜，结果搞到大家更没时间亲近上帝或默想他的话。当人听不到上帝的声音时会怎样做呢？其中一个方便之门自然是欲以他山之石（观摩仿效），杀出一条血路，忘记了自己是从哪里来的。

“因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”《耶利米书》2:13

今天我们需要的恐怕不是更多的训练、更多的策略或活动。我们需要的乃是归回安息，学习放下一切的来跟随主，亲近祂、等候祂，听祂的声音。

“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。”《诗篇》127:1

“所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”《希伯来书》4:11

跟随上帝的冒险之旅

上个星期太太说住吉隆坡的姨丈要办八十岁大寿庆祝宴，问我是否有空参加。为老人家庆祝生日，我是乐意得很，何况这位姨丈当年当义务导游时，机缘巧合的让我有机会第一次参观了海空展，让我感激至今。没想到的是，那天好些家人不克出席，要我开车载人到会场，而宴会地点是我不熟悉的蒲种华苑酒家。

结果连忙上网找资料，找地图。以前也多次开车到蒲种，只是那时道路没那么复杂，许多路段没连贯起来，你就是会直直的从高速大道接口走到蒲种。想想还是得靠GPS，但那家伙的地图又不up to date，不靠谱！真是有点烦！

说穿了，我就是没有冒险精神，对于不熟悉的地方，不喜欢贸然挺进。看到许多人到澳大利亚、中国等国家自由行旅游，很是羡慕。我是打死也不干的，因为我不喜欢有太多未知数的旅程。我总是喜欢摸着石头过河，稳打稳扎的，旅游最好有导游安排好一切。但想到自己一生，包括信仰、学业、婚姻、工作，没有一样不是毅然冒进的冒险之作，无一次不是随着感动走的。其实这也证明了这一切不是出于我自己，冥冥之中是有上帝的牵引，不然，照我的性格，我是宁愿选择摸着石头过河，也不会冒一丝的风险。

今天，2012年8月1日，标致着我人生的另一个大冒进，又一次跨界的冒险，显然不会是完全出于我自己的选择。与上主一同跨越界限，进入另一个应许之地，需要信心多于资讯分析与计划。我心中当然想知道结果会如何，但上主的意思是：我也很想知道（不代表祂不知道！）。就让我们一同以信心跨出这信仰之旅吧，只要有主同行，又何惧有之。

这才是圣经所宣示的福音

在一个众教会联办的特会，看到数十年前自己初信时认识的某位教会领袖，在离开侍奉前线二十多年后，最终还是站上了侍奉的舞台，倍感欣慰。虽然当晚他不是讲员，只是以某教会领袖的身份，在台上带领大家祷告，但这一刻，对他自己或对认识他的人来说，显得意义非凡，意味着他已经从人生的低谷，再次爬了起来，踏向了侍奉的峰岭。这一路走来，多少的辛酸委屈，多少的人情冷暖，恐怕只有他自己才知晓。

当年的他，对上帝的呼召也是满腔热情，义无反顾的和一班教会同工在教会服事、传福音。后来因和教会内某些领袖在教义上的某些对立，产生了不和，最终在无法调解的情况下被请离了教会。八十年代的大马，正逢多事之秋，也是一个大家忙赚钱的时代。在这样的一个环境中坚持走上帝的路，自然有如逆风而行。因钱财关系，他婚姻也出了问题；另一半选择了追求金钱物质。虽然不是他要放弃，但信与不信真的不能同负一轭，最后也落得离婚的下场。一连串的打击，使他与教会的侍奉渐行渐远。。。

最近的几年和他联络上了，知道他再婚了，也有了一点经济基础，开始在某教会带领一些团契活动。人生的历练有时候就像一个无形的手，总是能将我们心中的牌一张张的揭开。很多时候我们自己也不晓得自己的底线在哪里、自己的底牌是哪一张，总以为摆在上面、粉饰得华丽的那张最代表自己，但那如火般的试炼、洪涛巨浪总会毫不留情的把我们内心最后的一张牌显露。讽刺的是，当年把人请出去的如今反而徘徊在世界，被请出去最终反而回到了信仰的前线；虽然他也找到了属世的财富，但属世的东西对一个心中響往天国的人，又会有什么魅力？

渐渐的，听到他进入了教会的执事团，也开始听到一些声音；为什么再婚的人可以当领袖？为什么。。。！婚姻问题是冲击着现今教会最大的伦理问题之一。为着自己信仰生活的反思，我也在想，到底我们所宣讲的真理，是否可以完全的落实爱我们的生命当中。如果不是，我们宣讲的只不过是“讲一套，做一套”的把戏吗？

这问题一直缠绕着我，直到我读到更多有关《创世记》的诠释。圣经的第一本书《创世记》记载了许多以色列族长们的生活言行。打从亚伯拉罕开始，接下来的包括大卫、所罗门等，都不是无可指责的完全人。但不论犹太教传统或基督教在历史中，都不断有人想为族长们的道德失误进行辩护，甚至通过寓意诠释给予美化。就如世上极权主义的国家，总是将自己的伟大领袖美化得犹如圣人。他们深恐任何一项伟大领袖失败的描述，都会让伟人脸上的光彩脱色，威胁他们的威信，使他们不能成为人人崇敬的榜样。

然而，上帝藉着圣经要告诉人类的却不是这样。《创世记》要表达的正是族长们的软弱无能，但却因着上帝的救赎，还是有盼望。所以，族长们在救赎历史上所扮演的主要角色是约与应许的承受者，而不是后来世代学习道德行为的榜样。我们最不需要的就是做一个假冒为善的伪君子，装成一个完美无瑕的圣人，来宣讲上帝的道。族长们的一生向我们显露的，是上帝的恩典、怜悯和信实。他们的盼望，是在于上帝的拣选、赦免和拯救，而不是在于他们如何的道德清高。我们所宣讲的，就是上帝在他们生命中奇妙的作为。这个上帝，也是一样可以拯救软弱的我们，使我们在任何境况中都有指望。

在新约时代，耶稣来到世上，给我们看到的也是十二位满有人性软弱的门徒。虽然跟随耶稣三年多，当耶稣被捕时，门徒都作鸟兽散；彼得三次不认主，最先发觉耶稣复活的是一班妇女。但耶稣还是挽回这样的一班门徒，用他们来成就他的大使命，建立教会。因为重要的不是他们是谁，而是他们的主是谁。

今天我的“弟兄”还是我尊敬的属灵领袖，不是因为他的生命如何的美善无瑕，而是因为他所宣讲、见证的上帝，是美善的。只要我们谦卑的仰望祂的恩慈，祂永远都是我们的力量。这才是圣经所要宣讲的福音。

不能承担的心灵忧伤

今早阅报，看到一则国际新闻，标题引起了我的注意：

“与男友起争执 港富婆跳楼压死菲佣”。

【香港《太阳报》报道，中年女子前晚与男友因感情问题争执后，昨晨她身穿街坊装离开鰂鱼涌寓所，走到附近太古城，尾随住客进入大厦，直登31楼天台跳楼，跌落游人如织的休憩公园，刚好压中一名休假的菲佣，两人如“炮弹”般弹开，其中跳楼妇人当场死亡，菲佣送院抢救亦不治。

跳楼死亡女子余慕仪（55岁），独居鰂鱼涌华兰花园芝兰阁一单位，据悉，她早年于区内任职地产代理，由于收入可观，加上炒楼有道，早已成为“小富婆”，并于去年中“荣休”。

余性格乐观，有一名拍拖二十多年、任职地产公司区域经理的亲密男友，前晚两人因感情问题发生争吵。】

起初我是好奇为何妇女跳楼也会压死菲佣，是否抱着菲佣一起跳？但看下去却被另一个议题吸引；人活着不是单靠食物！

过后到诊所看医生，没想到医生也正等着我来，要向我大吐苦水。他的问题就是为何好些没有好见证的基督徒领袖，作出种种损人利己的勾当，导致身旁的非信徒，都对基督徒失去信心之余，上帝却始终保持沉默，还由得这些人继续昌盛，俨如上帝是站在他们那一边。

对于上帝的沉默，龚立人博士有一篇尚好的博文可参考：《圣父进场了》。

在谈话的过程中，我想安慰他一句，就说：“哎呀，无论如何，至少你还当个医生，要知道还有许多人为了基督，遭受更苦的逼迫。”

但他听后抗议的说：“心灵上的忧伤，有时是比肉身的受苦，更加磨人呀！”我听了马上表示认同并收回所说的，重新尝试理解他心灵上的伤痛。

就如开头那则新闻一样，很多时候我们都以为人生不外是要吃得饱、住的好、地位高，但却忘记了人心灵上的需要。在满足了基本生存、安全的需求后，人寻找的都是心灵上的满足；被身旁的人接纳（爱），被社群接纳。显然，找到活着的意义，比维持生理性的生存，来得更据意义、更重要。

难怪智者也感叹的说：“人的心灵忍耐疾病；心灵忧伤，谁能承当呢？”《箴言》18：14

在耶稣受难日，思考这个问题，显得别具意义。耶稣在面对十架的死，又岂是担忧他肉身的死亡呢，但正因他也为我们经历了心灵的伤痛，所以，他也必能拯救那些心灵忧伤的到底。

你将我的哀哭变为跳舞，脱去我的麻衣，为我披上喜乐，使我的灵歌颂你，不至缄默。《诗篇》30：11-12

愿每位为神国心灵忧伤的，都能从那复活的基督，得到安慰，重新得力。

效法基督的苦难

这是一篇写于2009年3月的博文，回应学姐在部落格里谈到的困难与挑战（spaces.live.com已不存在，无法连接）。见她在默默耕耘的岁月，结婚生子，侍奉也应该上轨道，觉得非常欣慰；她真的是我信仰道上的好榜样。

--（原文）

看到小学姐毕业后在侍奉工场所遇到的一连串困难与挑战，使我联想到保罗为自己作为基督仆人的自辩。今天或许有好些传道人欲以教会会友的人数、名声、身份地位来标榜自己是神所重用的仆人。仿佛若不驾名车、住豪宅，就不能证明上帝的伟大，不能叫人信服。但保罗却以为福音所受的苦难来证明自己是神的仆人。

他们是基督的仆人吗（我说句狂话）？

我更是！我比他们多受劳苦，多下监牢；

受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。（林后11：23）

受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；

多次不得食，受寒冷，赤身露体。

          一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。人只有处于自己无法操控的环境里，才晓得完全的依赖上帝。只有行到脚不到地的水深之处，我们才能学习如何游弋在水面上。能改变生命的服侍往往由此开始。

          屡经苦难正是上帝呼召的明证，愿上帝亲自给你加力量，阿门。

先知想象的迷思

今天当一些读过书的信徒听到牧者传道以灵意或寓意来讲解圣经时，会发出会心一笑，认为这是抽离圣经处境的任意解经。但无可否认的是，初代教父们以寓意、类比的解经法，成功的将新约与希伯来经典（旧约）接轨，使基督福音不致被误解为在公元初期随耶稣而来的信仰，而是源远流长的紧扣于开天辟地的创始之举，一举击退了来势汹汹的马吉安主义，使基督徒的福音不致摒弃了整个旧约。

随着时代的变迁，寒来暑往，物换星移，人们对圣经的解读，也呈现的新面貌。女权运动，妇女解放，环保，社会公义等成了全新的解读进路。讲台上讲员开始将“环保”列入上帝创造亚当的目的之一，以示与时并进，忘记了在罪进入世界以先，“保”不会是一个议题。

从现今腐败堕落的世俗政权，一些人着眼旧约时代的先知功能。在旧约时代，不论是以色列王国还是亡国时期，先知都扮演了一个疾恶如仇，视腐败政权或君王如洪水猛兽的角色；对这些专制阶层总是疾言厉色，常置自身的生死于度外，誓死也要成为宣扬上帝公义、信实的代言人。因此，一些人开始推广时代先知的精神，呼吁教会、信徒也必要对世俗政权发出高举公平公义的批判，揭发一切的不公和不义，使人认清政权伪善和虚假的真面目。

从旧约先知过度到时代先知的想象，我想他们应该忽略了一点，其实是一大重点。这恰恰就是学者所强调的处境。

打从罪入了世界开始，世俗政权本来就是乌烟瘴气，一无是处。上帝为了使人不致失去盼望，乃拣选了以色列，作为世界之光，展现公义治国之道，成为列国反省之据。因此，上帝与以色列民立约，赐下律法诫命，使以色列民通晓治国生存之道。无奈以色列君王大都心地刚硬，反倒喜爱随世界而行，更常变得比世俗还要世俗。上帝基于盟约，乃差派先知，作出种种声色俱厉的批判，期望肇事者能够回头是岸。重点是，先知批判的基础，乃建基于以色列与上帝的盟约，不然这只会是单方面的一厢情愿。

在新约时代，上帝拣选了“教会”，成为世界之光，展现新人类的新样式，成为世人追随的榜样。教会需要常常反思的是，面对世俗政权的腐败，教会要能拿出那基于上帝真理的治理榜样，好让世俗政权参照。但往往在教导人们“若政府做得不好我们就可以否决它”的同时，在教内教会教导的却是无条件的服从。倘若教会所做的比世俗政权更甚，教会要如何成为世界的光呢？

因此，若要成为时代的先知，应该是由洁净“教会”开始，而不从是世俗政权开始。理由很简单，因为教会是由一群决志悔改，愿意顺服真理的人所组成，但世俗的人却没有承诺他们要坚守公平公义；至少在基督徒属少数的亚洲国家，事实是如此。

说到时代的先知，我可以想到的是诸如慈运理、马丁路德、加尔文甚至约翰卫斯理等人，因为他们的反思与批判，是由教会开始。

愿与毕业同学共勉

独立教会的一个好处就是不必背负沉重的传统包袱，但这并不意味不看重教会传统所传承的宝贵遗产。

曾经在华人农历新年的崇拜里，邀大家以卫斯理传统的“立约祷文”，在上帝面前重新立约。大家明白这是卫斯理传统却完全没有任何异和感。特别喜欢这个立约祷文是因为对其中这两段话常常提醒自己要作主门徒、服侍人群是怎么一回事。

n This taking of His yoke upon us means that we are whole-heartedly content that He appoints us our place and work, and that He alone be our reward. Christ has many services to be done; some are easy, others are difficult; some bring honour, others bring reproach; some are suitable to our natural inclinations and temporal interests, others are contrary to both.

n 负起基督的轭就是愿意任凭他差遣我们去任何地方做任何事，单单以他为乐。基督有许多事奉尚未完成；其中一些是轻省的，一些是艰难的；有一些带来荣耀，有一些反招至羞辱；一些合乎我们个人的志趣，一些却相反。

n In some we may please Christ and please ourselves; In others we cannot please Christ except by denying ourselves. Yet the power to do all these things is assuredly given us, in Christ, who strengthens us.

n 有时我们能够既取悦于主又使自己欢悦；有时我们惟有舍弃自己才能得主喜悦。然而，靠着那位加力给我们的基督，我们必能够成就这一切事。

一些热心的信徒向往恩膏、能力的服侍。他们常常期待有摩西、以利亚或以利沙那样超凡的神力，以便能够藉着神迹奇事、预言医治来吸引人归信耶稣。因此，他们对信仰的回应是走极端的灵修的路线，渴望在与主亲近的时空里，有神秘的属灵经历，得到如以利沙般的双倍属灵的能力。

亲近神，寻求力量以便带出有能力、有果效的服侍，当然无可厚非，祷告灵修更是信徒的生活特征。但我们却需要被卫斯理的立约祷文有所提醒。不论先知或使徒，在大能服侍，引人归主后，要面对的不一定是荣耀和赞美，可以是羞辱、逼迫和苦难。唯有愿意舍己才能讨神喜悦。

想到福音书里“耶稣登山变相”的记事。当中有摩西和以利亚出现和耶稣谈话。很多人或理解为摩西以利亚的出现是为了告诉耶稣将临的十架路，但我认为这正是上帝让摩西、以利亚看到他们过去以诸般神迹奇事也无法改变，使人心归回上帝的任务，现今要藉耶稣来完成。这个改变，不是靠惊天动地、震撼人心的神迹大能，而是因耶稣完全舍己顺服天父的生命来成就。

想象耶稣受难的时刻，兵丁的鞭子，无情的鞭笞在耶稣赤裸的身上，血肉横飞，但耶稣却在为他们祷告，求父赦免他们。

知道许多毕业的同学在侍奉的前线，面对各样的挑战。有的可能胜任愉快，有的可能在挣扎迷惘之中。除了为他们祷告，更愿意以这祷文来与他们共勉。

你知道我在等你吗？

有一回在为一个初信家庭上完基要课程后，唸高中的儿子问了一个问题。“为什么基督徒要等神来？”。我以为他是指基督的再来，就向他讲解了基督徒的终末盼望—耶稣基督的再来。他说不是这个，为什么会友坐在教会说等神来！我才恍然大悟，原来他是指教会里的新潮流、人常说的祷告“等候神”。一些信徒就是不仔细的想自己所说的，对初信入教的人，既教导他们若认罪悔改、接受耶稣为救主后就有圣灵的内住，身体就是神的殿，另一边厢又教导人要静默、专心耐心的等候神，却不觉矛盾。

他们所谓的等候神，是指花时间独自（等到天亮那种）或集体的祷告、等候神、与神亲近（一两个小时静候）。通常不要信徒为别的事代祷，只要为自己对神的渴慕求；求听到神的声音、看到异象、有种种的神秘经历（如感到/看到耶稣来按手在自己身上）。有的是固定每天一两个小时等候，有的是整夜长期等候。

他们的圣经支持主要是约翰福音15章的枝子（信徒）要连于葡萄树（耶稣），没有如此等候的信徒就是没有与主联合，下场就是生命枯干，没有恩膏能力。另外常被引用的是旧约里所有有“等候”的经文，如以赛亚书64：4“从古时以来，人未曾听过，耳未曾闻过，眼未曾见过，在你以外还有什么神，能为等候他的人行事的。”所以如果你不等神，神是不会为你行事！他们等神，就有许多神为他们行事的见证！

其实许多旧约有关等候的经文是指以色列民等候弥赛亚救赎主的经文，但最近听到的是连使徒行传1：4“要等候父所应许的”也用上了。

好些信徒都自费飞到美国，跟随某华裔牧师学这门等候神的功夫。信徒追求灵命更新、寻求新的突破，本是无可厚非，但令人吃惊的是间中好些牧会多年的牧者传道，也踏上这朝圣之旅。回来后，经一番等候神的操练，竟谓脱胎换骨，侍奉十分恩膏有效，开始自贬自己之前的服侍是如何的行尸走肉、血气肤浅，真要为他们带领过的信徒冒汗。

一些牧者可能不是对此道真的有何兴趣，但碍于潮流所逼，若不“埋堆”（加入），就会被打为“没有恩膏、没有能力”的一群，所以纷纷飞到美国镀金，搞到那牧师为体恤新马信徒，免其舟车劳顿之苦，特地每年定期飞来马开班，反应之热烈，可见一斑。

在此要先声明，本人对信徒要以何种方法亲近上帝、祷告灵修并无贬鄙论断之意，尊重这是非常个人的选择（没有针对任何要操练“等候神”的人）。但若人以一己经历和喜好，断章取义的套用经文，试图将它变为信仰群体的标准或教义，又非议所有不跟从的人，那我就有话说了。个人得失何足挂齿，但每个扭曲的真理，都给群体带来无可扭转的伤害。

到底每天要等候多久才是连于葡萄树？停止多久才脱离？有的说开始等候时要每晚等候到天亮，以恒心换取神的怜悯，即使让丈夫独守空房也不在惜。也有大事渲染等候的人如何等到神来医治顽疾绝症，让教会里有病患的信徒自责不已；他们的残缺不得神医治就因为他们不付上等候的代价！等候的人为表示有听到神的话，有恩膏，常常凭信心乱假神的名发预言，又喜爱将信徒遭遇意外、损伤等归咎于没有等候神！

虽然知道逆风而行、力挽狂澜是件吃力不讨好的事，还是在小组叫大家读约翰福音14章15～，主所应许的保惠师圣灵，是永远与我们同在的，爱神又遵守祂命令的，神就与他们同在。既因信耶稣基督，被上帝称为义，我们要作的就是靠着圣灵活出新生命，不是痴痴的等。

圣俗之分，什么最正统。

长期受特定思想及片面教导影响的信徒，喜欢在信仰生活中将圣俗的界限划清。他们希望持守的是一个不沾染世俗，完全出自神、独特正统的基督教。既相信圣经是完全上帝的默示，就以为只有活在圣经字面上所描述的模式中，才是最神圣、最正统。例如，对现今教会的赞美敬拜方式，他们要质疑到底什么乐器才是正统敬拜所允许的。他们向往所罗门圣殿的那种被耶和华荣光充满的敬拜，所以他们尝试从当时所用的乐器着手，划分什么是属世、世俗的乐器，什么才是符合圣经的乐器，要重建当时的敬拜模式。听说某些团体的教导是教会敬拜连锣鼓都不合体统，电子琴当然不在话下。可幸的是他们从来没有质疑教会内的空调如何影响了敬拜的气氛，也没有怀疑手机中的圣经，不够属灵。

我想这些人若知道保罗书信中所使用的术语如“光照”或“印记”等极可能是引自当时代异教的用词的话，他们看这信仰的心就会宽大多了。我们当然相信圣经是上帝所默示，但这默示显然没有离开有血有肉的现实，是那么的生活化、处境化的。我们不是无止境的容许世俗化的潮流渗透教会的赞美敬拜，但不要将时代处境和心灵诚实混淆；若是心术不正、动机不纯，再传统的乐器也不能体现正真的敬拜，反之亦然。可知道现今教会团契所爱用的“爱的鼓励”拍掌方式，也是日本传统的击掌仪式（当然有宗教意涵）的拍法？就如上述的用词，因为不知道，所以觉得很基督教（化），用得很自然？

所罗门时代人如何骑着驴驹，牵着牛羊走向圣殿，和今日开着汽车、或乘地跌，带着钞票或信用卡到教会的人相比，其中所延续的就是一个敬拜的心，我们总不能一手抓住4G手机，同时又要求台上只能用古琴来敬拜。

真理是什么？

同学逍遥子虽然对神哲学、教义思想、新旧两约、教会历史甚有研究，但近年乃醉心于圣经文学叙事解经，这方面他也自然的给我许多的启发，丰富我的学识。他喜欢谈论的就是各种有趣创新的批判法，重构、解构，十句有八句不离文学批判。

乍看之下，这些学说似乎只属于学术界，为那些沉迷文字游戏的人专有。其实不然，最近闹得风风雨雨的“安拉”事件，可以证明每一个人都在作真理、教义、经文的诠释。虽然表面上大家看到的是一场政治角力，大家寄望教会同心合一以爱和宽恕来回应暴力事件，但当火烧起来、威胁安宁的喧嚷声四起后，大家的底牌就纷纷显露（难怪圣经也说火可以炼金）。

信徒的回应就分成好几种，有强调爱与宽恕但坚持信念者，有静观其变预备移民者，有觉得忍一时风平浪静者，不用安拉上帝还是上帝，也有更进一步，觉得为何要强出头，要因小失大，为何不有智慧的顾全大局者，现更有认为整件事情应倒反来看，为了确保信仰的继存，应该忍辱负重，息事宁人，何必执著于一些微不足道，不能代表真正信仰的东西如上帝的称号、信仰的表征如十字架，没有这些我们也能信上帝，而能苟且偷生的才是真正背负十架者。在这些思想的背后，其实每一个人都是在对真理，甚至经文作出了诠释，而且不乏精彩。

某讲师也说过日本幕府时代基督徒所受到的逼迫。信徒的妻儿或父母被绑在海中的柱子上，如果作丈夫的不向十字架或耶稣像吐口水否认信仰，就得眼巴巴的看着上涨的潮水把至亲的家人慢慢的淹死。好些信徒可能因眼见自己的亲人死亡也不见上帝从天上降下火来对付恶人，就放弃了信仰。大家反思的要点是：向耶稣像吐口水、口头上否认耶稣是那么重要吗？家人的生命不是更可贵？

这些看法，让我想到一天可能学者也会对彼得三次不认主的记事来个大解构、重组。原来在基督事件中，最伟大的还是彼得，他三次不认主其实是一种智慧的表现，是为了让耶稣的教导可以续存。他深知自己身负重任—耶稣已命定他为教会基石，所谓“知命者不立乎于岩墙之下”，掌握天国钥匙的彼得当然不可为了坚持一句话丢命，使上帝的旨意落空。所以，彼得才是真正勇于背负十字架的人！

约翰在耶稣受害的记事，加了这一段。

耶稣说：“我是王，这是你说的。我要为真理作见证，我为此而生，也为此来到世上。凡是属于真理的人，都听我的声音。”

彼拉多问他：“真理是什么？”

今天，我也想问同一个问题。

主耶稣，请你快来！

从数年前开始，教会就有印尼来的弟兄姐妹在主日下午举行他们自己的主日崇拜。因人数不多，通常他们都在楼下的副堂聚会。去年的十二月中，他们要求使用楼上大堂举行圣诞聚会，教会当然没有异议，但使我惊讶的是他们挂在台上的圣诞主题竟然是“Yesus Segera Datang”（耶稣即刻来）。

每年庆祝圣诞，我们也会想一些吸引人的主题，但我想没有人会有类似的提案，因为我们不是活在这样的处境。每到年尾，不论圣诞或守望夜，我们预备要分享的大概不离一年中如何的蒙福、得恩宠，在新的一年更期望有更大的突破。领受祝福当然没有错，问题可能是我们过于将这些恩典与我们是基督徒、常侍奉、常祷告、不缺席聚会等行为画上等号，也喜欢以这样的“见证”来“挑战”其他的弟兄姐妹。我们或不经意就在我们的身旁，就有一班同样是基督徒，同样殷勤侍奉、同样祷告上帝却活在苦难的肢体。当然，这丝毫无损上帝掌权的事实，只是让一些建立在个人经历的教导显得是那么的不堪一击。对这班在外吃苦的弟兄姐妹，敬虔不能成为他们得利的门路，但他们在基督里找到肯定与安慰，虽然他们或许不敢对新的一年有太多的奢望，但“却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐”，不得意的属世生活使他们更仰望属天的应许。

当天，好些有参与表演的印尼弟兄姐妹很早就到教会预备、彩排，非常投入。聚会时他们不论男女，都穿上最美最好的，打扮与平日有天渊之别，会堂一时香味扑鼻，笼罩着一片灼热的欢庆气氛。但他们同声祈求的是“主耶稣，请你快来！”

是恩典，还是自由意志？

收拾旧文件时，发现了以前使用的圣经。在里面，夹了一张旧照，是1980年我洗礼那天拍的。不记得在那一天，只知道是学校假期，教会在波德申浸信会金沙滩举行家庭营会时，和十多位信徒参加的浸礼。我的脸上散发出自内心的喜乐，因为这是期待已久的日子。当时教会没有施洗的设备，要到波德申海边，可不像今天，只要一声号令，大家就可驱车前往，不费吹灰之力；只能耐心等到营会的时候进行。

为我施洗的是位牧师，在旁的是教会领袖（也担任过牧师），背后是教会领袖、理事、弟兄。当时大家都是那么的信心火热、委身为主。其中不乏大有属灵恩赐、生命大为主用的，也有学术专才、精通三语的翻译者、热心又有果效的传道者。转眼间三十年，在这年岁里，每个人都经历了生命的冲击、岁月的洗礼。在信仰的挣扎中，有人虽然失脚，却不被打倒，努力的抓住信仰，有的人虽然还去主日聚会，却失去了往日对主的热忱，有的为了一碗红豆汤，变卖了自己的权益，迷失在繁华的世界，唯利是图。

对于尚未重生得救的人，我们可诉诸于原罪；罪的捆绑使人身不由己，选择败坏，但对一班同样决志信主，经历上帝大能的基督徒，却还是有如此天渊之别的分歧，要如何解释？这再次使我想到奥古斯丁的恩典论与伯拉纠的自由意志之争。对于那些在生活试探下硕果仅存的，都会以感恩的心，视自己为上帝“从火中抽出的一根材”，深明除了自己的软弱别无可跨的道理。但对于那些失落的，又要如何解释？是上帝的预定，还是上帝的恩典有所不同？但上帝是不徧待人的。我们似乎看到恩典之下，人都有自由意志抉择的一面。

公元529年俄兰治（Synod of Orange）会议对信仰的定义，似乎尝试平衡两者间的张力。“我们相信，依照大公教会的信仰，恩典既在洗礼中得着了，那么一切受洗的人，如果愿意忠心努力，藉着基督的帮助和合作，他们均能并应成就那使灵魂得救当作的事。”

如果说一切的美善都是出自上帝“先动的恩典”，我们还是要作出“跟随”的选择，但上帝的心，就如会议最后一条所示：“爱上帝的确是上帝的恩典。祂自己的恩典催使我们爱他；还未被爱之先，祂先爱我们。即使我们令祂不悦时，我们仍经历祂的爱，以致我们可改变过来，去取悦祂。”

所以，人是否可以持守信仰，直到见主面，固然出自上帝极大的恩典，但也不可忘记人在自由意志里，还是可以作出选择。如果说各人领受的恩典都是公允的，那么决定各人将来的乃是各人所作的抉择。

我信上帝

随着近代理性主义的兴起，圣经也经历了各种出自理性批判性思考的洗礼，表达信仰的文本被肢解得体无完肤。面对诸如形式批判、文学批判、历史批判、等理性主义者的攻势，信仰群体分裂成两个极端，极度保守派视之为洪水猛兽，采取完全隔离之策，避而不谈，唯恐信仰被解构。另一极端则是完全照单全收，并且推波助澜，将它无限延伸，搞到自己成了真神，信仰、圣经成了其手中玩物。
对于圣经是否无误之争，还是喜欢讲师所言：“我们不是相信圣经无误，而是相信圣经所说的上帝是无误。”
对于理性在信仰中所应处的位置，还是觉得“以信求知”“信心寻求理解”比较贴合自己的经历。没有否定理性在寻求真理认识上帝中的必要性，但别人不说自己就不是因为查考了圣经，理性上被折服了，才转信上帝，而是被上帝启示了，以信心回应了上帝，才藉圣经来对上帝有更深，包括理性上的理解。
所以，我信上帝，这信是建基于上帝的存在，不是圣经。不论犹太或基督信仰，都是先有信仰才有经典。圣经即使真的被解构，和我的信心没有直接关系，当然，因我信上帝，圣经又哪有那么容易被人解构？