老生常谈话十一：《神学篇》（下）

谈十一奉献神学最笼统的方法就是如系统神学的进路—将整本圣经中有关奉献的经文，不分时序的罗列，然后加以论证，为十一奉献取得神学上的合法性。这样做，忽略了一个重要的事实，就是没有从历史迈进的角度，看到从旧约各时代（史前、族长、立约、士师、王国、后流放等等）奉献神学都是基于一个（上帝）的原则，不断的应时代之需，重新的被诠释、发展和建构。换言之，它是基于一个不变的原则，但在形式上却不是固态、一穷不变的。

试以这个观点，再依历史时序查考各相关经文，就看到清楚的一幅神学发展图，问题是到了新约，却没有清楚的被标明，以致招来许多误会。

为什么新约圣经没有明确的提到十一奉献？

今天学者们至少为圣经研究带出了一个正确的方向：我们不能以当下（离圣经2000年后的处境）的处境来诠释圣经。很多新约圣经研究都尝试回到第一世纪的处境，尝试从历史、文化、语言、社会、政治、信仰等角度，重新解读作者和读者的言说和理解背景。

从这一点去看，就不难找到为何新约圣经没有明确提及十一的理由。

1）耶路撒冷圣殿毁于公元七十年

要明白大部分新约圣经都是写于圣殿被毁前，特别是保罗书信。那么在圣殿被毁前，十一奉献理当归回圣殿，谁可以另起炉灶，代领十一？保罗没有言及，实属自然。还有书信是在圣殿被毁后完成的，如约翰福音，部分福音书等。这些书信没有提及可以是因为圣殿被毁后，犹太人被驱逐离开以色列，教会处于被逼迫及极度的末世情怀，十一奉献不是首要关注。

2）什么是保罗神学的首要关注

保罗没有明确提及或建构十一教义是因为在教会，特别是外邦人教会建立之初，保罗要解决的神学重点是基督事件如何完结了上帝的应许，使列帮列国的子民，和犹太人一样，都因信服基督而成为上帝国的子民。正如保罗还未完全建构一个解放奴隶制度的神学一样（让后世好多信徒误以为保罗神学支持奴隶制度，长达千多年后才解决），当时的处境，建构十一奉献教义并非首要的迫切议题，但正如对奴隶的看法，不等于保罗不会支持十一的教义。简单的说，如果保罗活得更久，他肯定能更清楚的处理奴隶制度的问题，也可以建构更清楚的奉献神学。

3）第一世纪的教会模式

第三点我们要明白第一世纪的教会模式，并非如现今我们所有（或第四世纪后）的样式。研究告诉我们，初代教会都是以家庭聚会的方式为主，规模不会超过犹太会堂的格局。信徒常想象《罗马书》，《加拉太书》都是保罗写给一间规模大如市街上的天主教堂或卫理公会的教堂，不明白当时的教会是指复数的地方聚会。简言之，当时的这种教会模式，开支不会太大，奉献并非首要议题，所以没有提及，但不等于日后不可以建构。

此外，常被反对十一教导者引用的保罗书信经文如《林前》16章，《林后》9章，说到：“各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。”等话，是指保罗要收集送到耶路撒冷帮补圣徒的“捐款”，不是指给教会的奉献，所以保罗才说得这么委婉，因知道这是在对教会奉献之外的额外负担。但保罗却以“少种的少收，多种的多收”、“他施舍钱财，周济贫穷，他的仁义存到永远。”等经文来激励信徒多走一里路。因此，万万不可以这类经文来诠释对教会的奉献。

神学是需要不断的被建构（Theologizing）

你或者说讲了半天，你不就证明新约圣经没有提及十一奉献吗？要如何在教会谈十一？我的答案就是神学从来都不是固态的，而是需要不断的被建构。要明白你现在所信的“三位一体”“基督神人二性”都没有在圣经被“明确”的提及，是教父时代被建构的神学。当然，我们可以在圣经找到相关的“种子”（原则）。十一奉献也可以是一样。

从旧约《创世纪》开始，你就可以看到这样的演进。奉献从伊甸园开始，亚伯的“头生的”，亚伯拉罕的十份一，雅各的十一，直到摩西带领希伯来人出埃及，建立群体生活后，奉献的方式更制度化。到了王国时代，以色列有国家的制度，但被掳归回后，重建的并非国家而是群体，没有执法或行政权，所以奉献的神学以《玛拉基书》的那种形式出现，是回应时代需要的最好例子。

初代教会，从细小的小群聚会开始，几经风暴，在君士坦丁时代进入稳健发展期后，当然不能流于过去的那种奉献模式。教会依循圣经的原则，重新建构一套足以维护信徒信心操守及教会实际需要的奉献神学，是理所当然的。不可否认的是，十一奉献的教导，还是历代有活力的教会所注重的教义，不论它们是否能清楚的作出神学上的诠释。