从禅宗的“顿悟”再思保罗的“因信称义”

胡适在他的《禅学指归》中指出，佛教能够在中国发扬光大，是因为在约五世纪前半，一名叫道生的僧人，得到南北两派真传之后，提出了革新的看法，将佛教中国化、简单化。道生采用了庄子所说的“得鱼可以忘筌，得意可以忘象”，认为只要可以抓住佛教的要点，“则几千万卷半通不通的翻译经典，都可弃掉”。他所创的教义即是相对于“渐修”的“顿悟成佛”；今天我们习以为常的“放下屠刀，立地成佛”在当时可是一句对佛教大逆不道的话，因为这样一来，十二部大经典、一切仪式如礼拜、忏悔、念经、念佛、戒律等都成了废物。当然，道生的论述在当时受到传统派的排斥，直到后来《大般涅盘经》传入中国，全部译出，证实道生所言后，“顿悟”说才得到平反，渐渐形成中国禅的特色。

一般上来说，即使我们不学佛理，总会在书报上接触到顿悟的教导，尤其是七世纪末神秀和六祖慧能的偈的对比：

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。（神秀）

菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（慧能）

“渐修”和“顿悟”的差异，一目了然。胡适认为“顿渐之争是一切宗教的生死关头”，“马丁路德提出一个自己的良知，罗马天主教便塌了半个欧洲”，“道生的顿悟论出世，便种下了后来顿宗统一中国佛教的种子”。

这使我想到保罗“因信称义”的教导，其实我们都误会了，以为在哥尼流事件后，彼得、约翰等犹太基督徒是明白因信称义的道理—外邦人只靠信耶稣得救恩！耶稣基督的救恩乃是超越律法之工的教义，可说是保罗的一大看见。福音在五旬节后传开，其实都没有脱离犹太教—耶和华崇拜的大框框，先是耶路撒冷的犹太人及散居外邦的犹太人、撒玛利亚人，即使哥尼流一家，也是敬畏耶和华、常向耶和华祷告的人！最好的证据就是耶路撒冷会议，若“因信称义”已是大家认同的教义，在耶路撒冷会议中，就不必要经漫长的辩论（徒15：6-7），并在彼得一番“肺腑之言”后，“众人都默默无声”（其实是看住最保守的雅各有何反应），直到雅各开口。“因信称义”的教义如同“顿悟”在中国，使基督教完全脱离犹太教的繁琐戒律，得以在万邦开花结果，实在是保罗的功劳。

今天基督教在华人圈子，也需要一个将福音中国化的道生。